Optimis dan mengelakkan perasaan muram dan putus asa,

Optimis dan mengelakkan perasaan muram, putus asa, dan putus asa.

Ibnul Qayyim rahimullah berkata, “Jangan hancurkan kebahagiaanmu dengan kekhawatiran, dan jangan hancurkan pikiranmu dengan pesimisme. Jangan rosakkan kejayaan anda dengan penipuan dan jangan rosakkan keyakinan orang lain dengan memusnahkannya. Jangan rosakkan hari anda dengan melihat kembali semalam." Pada dasarnya, jangan pernah berputus asa. Sesetengah daripada kita mungkin kehilangan lebih banyak dalam hidup daripada yang lain; walau bagaimanapun, kita tidak boleh membiarkan perasaan putus asa menjejaskan tenaga positif kita.

Ibn Abbas رضي الله عنه  meriwayatkan, Rasulullahﷺ bersikap optimis, tidak melihat pertanda buruk, dan menyukai nama-nama yang baik. Berfikiran positif dan optimis adalah sangat penting, kerana ia berkaitan dengan doa, doa, dan ibadah kita. Doa atau doa yang dipanjatkan dengan yakin dikabulkan Allahﷻadalah jauh lebih mujarab dan bermanfaat daripada doa yang lemah. Oleh sebab itu, Nabi menyuruh kita berdoa kepada Allahﷻ dengan ilmu pasti yang akan dimakbulkanNya.

Memikirkan nikmat Allahﷻ itu sendiri adalah ibadah yang membawa kepada rasa syukur, redha, dan bahagia. Ia tidak memerlukan usaha yang ketara daripada kita tetapi ia menghasilkan hasil yang hebat dalam kehidupan kita.

Umar ibn Abdul Aziz rahimahullah berkata:

الْكَلَامُ بِذِكْرِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ حَسَنٌ وَالْفِكْرَةُ فِي نِعَمِ اللَّهِ أَفَعَضِلَ

Bercakap untuk mengingati Allah Ta'ala adalah baik, tetapi memikirkan nikmat Allah adalah ibadah yang terbaik.

: Tafsīr Ibn Kathīr 3:190

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه , Rasulullahﷺ bersabda:

لَا طِيَرَةَ وَخَيْرُهَا الْفَأْلُ

"Tidak ada petanda, tetapi yang terbaik adalah optimisme."

Mereka berkata, “Wahai Rasulullah, apakah optimisme itu?” Rasulullahﷺ bersabda:

الْكَلِمَةُ الصَّالِحَةُ يَسْمَعُهَا

Satu perkataan yang benar salah seorang daripada kamu mendengar.

Dalam riwayat lain, Rasulullahﷺ bersabda:

وَيُعْجِبُنِي الْفَأْلُ الْكَلِمَةُ الْحَسَنَةُ الْكَلِمَةُ الطَّيِّبَةُ

Saya kagum dengan keyakinan, perkataan yang baik, perkataan yang baik.

(Sumber: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5422, Tingkatan: Muttafaqun Alayhi)

Ibnu Abbas, رضي الله عنه , meriwayatkan:

كَانَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ يَتَفَاءَلُ وَلَا يَتَطَيَّرُ وَيُعْجِبُهُ الِاسْمُ الِاسْمُ

Rasulullahﷺ bersikap optimis dan tidak melihat pertanda buruk, dan menyukai nama-nama yang baik.

(Sumber: Musnad Aḥmad 2762, Tingkatan: Sahih)

Pemikiran positif dan optimistik adalah yang paling penting kerana ia berkaitan dengan doa, doa, dan ibadah kita. Doa atau doa yang dipanjatkan dengan yakin dikabulkan Allahﷻ adalah jauh lebih mujarab dan bermanfaat daripada doa yang lemah. Atas sebab ini, Rasulullahﷺ menyuruh kita berdoa kepada Allahﷻ dalam ilmu tertentu yang akan dimakbulkanNya.

Anas bin Malik, رضي الله عنه , meriwayatkan bahawa Rasulullahﷺ bersabda:

إِذَا دَعَا أَحَدُكُمْ فَلْيَعْزِمْ فِي الدُّعَاءِ وَلاَ يَقُلِ اللَّهُمَّ إِنْ شِئْتَ فَأَعْطَنِي فَأَعْطَنِي فَأَعْطَنِي

"Apabila salah seorang dari kamu berdoa, hendaklah dia bertekad dalam doa dan jangan dia berkata: Ya Allah, berilah aku jika Engkau kehendaki. Tidak ada yang memaksa Allah."

Dalam riwayat lain, Rasulullahﷺ bersabda:

ادْعُوا اللَّهَ وَأَنْتُمْ مُوقِنُونَ بِالْإِجَابَةِ

"Berdoalah kepada Allah dengan yakin bahawa Dia akan mengabulkan kamu".

(Sumber: Sunan al-Tirmidhī 3479, Tingkatan: Hasan)

Ini bermakna kita harus berdoa sambil percaya bahawa Allahﷻ telah menjawab kita dengan cara yang terbaik.

Ibn Hajar rahimullah mengomentari hadis ini dengan berkata:

وَمَعْنَى الْأَمْرِ بِالْعَزْمِ الْجِدُّ فِيهِ وَأَنْ يَجْزِمَ بِوُقُوعِ مَطْلُوبِهِ

"Maksud tekad ialah istiqamah dalam berdoa dan mengiyakan bahawa apa yang diminta akan berlaku."

(Sumber: Fatḥ al-Bārī 5979)

Dan An-Nawawi rahimullah menulis:

هُوَ حُسْنُ الظَّنِّ بِاَللَّهِ تَعَالَى فِي الْإِجَابَةِ

"Ia adalah untuk mempunyai harapan yang baik (ḥusn al-ẓann) bahawa Allah Taala akan menjawab anda."

(Sumber: Sharḥ Ṣaḥīḥ Muslim 2678)

Sebaik sahaja kita membuat doa, kita harus menegaskan dalam hati dan fikiran kita bahawa Allahﷻ telah pasti mendengar dan mengabulkan kita. Biarkan doa itu tenggelam ke lubuk hati anda dan menembusi minda bawah sedar anda.

Kadangkala jawapannya tidak seperti yang kita jangkakan. Tetapi selagi kita berdoa yang baik-baik dan mengharapkan kebaikan, jawapannya sudah pun termakbul walaupun kita tidak tahu caranya.

Abu Sa'id Al-Khudri, رضي الله عنه , meriwayatkan bahawa Rasulullahﷺ. bersabda:

مَا مِنْ مُسْلِمٍ يَدْعُو بِدَعْوَةٍ لَيْسَ فِيهَا إِثْمٌ وَلَا قَطِيعَةُ رَحِمٍ إِلَّا أَعْطَاهُ اللَّهُ بِهَا إِحْدَى ثَلَاثٍ إِمَّا أَنْ تُعَجَّلَ لَهُ دَعْوَتُهُ وَإِمَّا أَنْ يَدَّخِرَهَا لَهُ فِي الْآخِرَةِ وَإِمَّا أَنْ يَصْرِفَ عَنْهُ مِنْ السُّوءِ مِثْلَهَا قَالُوا إِذًا نُكْثِرُ قَالَ اللَّهُ أَكْثَرُ

"Tidak ada seorang muslim pun yang berdoa kepada Allah tanpa dosa atau memutuskan hubungan kekeluargaan di dalamnya melainkan Allah akan mengabulkan salah satu dari tiga jawaban: Dia akan menyegerakan doanya, Dia akan menyimpannya untuknya di akhirat, atau dia akan mengalihkan kejahatan daripadanya serupa dengannya."

(Sumber: Musnad Aḥmad 10749, Tingkatan: Sahih)

Selagi kita terus berdoa dan bermunajat, jawapan pasti datang walaupun tersimpan untuk kehidupan seterusnya. Sebaliknya, kita berada dalam bahaya doa kita tidak dikabulkan jika kita kecewa atau berhenti berdoa sama sekali.

Abu Hurairah رضي الله عنه  meriwayatkan bahwa Rasulullahﷺ bersabda:

Salah seorang daripada kamu akan dikabulkan selama dia tidak tergesa-gesa, dia berkata, "Saya berdoa dan saya tidak dikabulkan."

Setiap daripada kamu akan dimakbulkan doanya selama dia tidak sabar dan dia berkata: Saya telah berdoa tetapi saya tidak dikabulkan.

(Sumber: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 5981, Tingkatan: Muttafaqun Alayhi)

Ramai di antara kita tidak dimakbulkan doa kita kerana kita tidak berdoa dengan cara yang baik, kita berdoa untuk perkara yang berdosa, kita tidak mengharapkan kebaikan daripada Allahﷻ, atau kita hanya berputus asa. Dalam hal ini, Rasulullahﷺ, adalah suri teladan terbaik untuk kita belajar cara berdoa dan apa yang harus didoakan. Rahsia sebenar solat, bagaimanapun, adalah bahawa kita akan mendapat kebaikan daripada Allahﷻ dengan ukuran yang kita mengharapkan kebaikan daripada-Nya.

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه , Rasulullahﷺ bersabda:

"Allah Taala berfirman, Aku adalah seperti sangkaan hamba-Ku kepada-Ku, dan Aku bersamanya apabila dia mengingati-Ku."

"Allah Ta'ala berfirman: Aku sesuai dengan sangkaan hamba-Ku dan Aku bersamanya ketika ia mengingat-Ku."

(Sumber: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6970, Tingkatan: Muttafaqun Alayhi)

Dalam riwayat lain, Rasulullahﷺ bersabda:

"Jika dia bersangka baik kepadaku, maka itu untuknya, dan jika dia bersangka buruk, itu untuknya."

Allah berfirman: "Jika dia bersangka baik kepada-Ku, dia akan mendapatkannya. Dan jika dia berfikiran jahat tentang saya, dia akan menerimanya."

(Musnad Aḥmad 8833, Tingkatan : Sahih)

Doa kita perlu disertakan dengan kepastian dan keyakinan bahawa harapan baik kita akan tercapai. Kita perlu sentiasa menegaskan semula pemikiran positif dan telah menguatkan doa kita dengan doa yang Allah dengar dan telah menjawab kita dengan cara yang terbaik. Berfikir baik tentang Allahﷻ dengan cara ini adalah satu lagi langkah menuju kecemerlangan dalam Islam.

إِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ بِاللَّهِ مِنْ حُسْنِ عِبَادَةِ اللَّهِ

"Sesungguhnya bersangka baik kepada Allah adalah sebahagian daripada ibadah yang baik kepada Allah."

(Source: Sunan al-Tirmidhī 3970, Grade: Sahih)

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه , Rasulullahﷺ bersabda:

Allah Taala berfirman, Aku ada apabila hamba-Ku mengingati-Ku, dan Aku bersamanya apabila ia ingat kepada-Ku.

Allah Ta'ala berfirman: Aku sesuai dengan sangkaan hamba-Ku dan Aku bersamanya ketika ia mengingat-Ku.

(Sumber: Ṣaḥīḥ al-Bukhārī 6970, Tingkatan: Muttafaqun Alayhi)

Dalam riwayat lain, Rasulullahﷺ bersabda:

"Jika dia bersangka baik kepadaku, maka itu untuknya, dan jika dia bersangka buruk, itu untuknya."

Allah berfirman: Jika dia bersangka baik kepada-Ku, dia akan mendapatkannya. Dan jika dia berfikiran jahat tentang saya, dia akan menerimanya.

(Musnad Aḥmad 8833, Tingkatan: Sahih)

Dari Abu Hurairah رضي الله عنه , Rasulullahﷺ bersabda:

"Berfikiran baik tentang Tuhan adalah sebahagian daripada ibadah yang baik kepada Tuhan"

"Sesungguhnya bersangka baik tentang Allah adalah sebahagian daripada ibadah yang terbaik kepada Allah."

(Sumber: Sunan al-Tirmidhī 3970, Gred: Sahih)

Ringkasnya, Islam mengajar kita untuk mengarahkan fikiran kita ke arah yang baik dan mengabaikan fikiran yang buruk. Seperti kenyataan luaran, pemikiran yang kita kejar hanyalah kenyataan dalaman yang sepatutnya baik atau sekurang-kurangnya neutral. Jika kita melayan fikiran buruk, kita harus mengikutinya dengan beberapa kenyataan dalaman yang positif untuk membatalkan kesannya. Pemikiran positif harus membawa kepada pandangan optimis dan harapan yang baik kepada Tuhan dan belas kasihan-Nya. Harapan yang baik ini adalah rahsia dalaman yang menjadikan solat dan ibadah kita paling berkesan dan memuaskan.

Kejayaan datang dari Allahﷻ, dan Allahﷻ lebih mengetahui.

إِنَّ حُسْنَ الظَّنِّ بِاللَّهِ مِنْ حُسْنِ عِبَادَةِ اللَّهِ

Verily, thinking well about Allah is a part of excellent worship of Allah.

Source: Sunan al-Tirmidhī 3970, 

Kembalilah Pada Tujuan Asal Kehidupan Di-Dunia Ini.

Apabila kita  menaiki kapal terbang, kita seronok melihat betapa kecilnya dunia kelihatan dari jauh. Namun apabila anda fokuskan pada sesuatu objek yang kelihatan sangat kecil dan tidak penting ternyata menjadi sangat penting dan utama bagi kebanyakan kita. Saiz rumah, jenis kereta, jumlah wang, dan gaya hidup yang kita inginkan. Sangat mudah untuk terperangkap dalam rutin kehidupan seharian memikirkan bahawa ia tidak akan pernah berakhir. 

Setiap hari kita bangun, pergi kerja, menunggu hari Jumaat, dan menikmati hujung minggu. Bilas dan ulangi. Ia memerlukan banyak tenaga emosi dan rohani untuk berhenti, berhenti seketika dan merenung apa yang sedang berlaku dan ke mana kita akan pergi. Kita sering melarikan diri dari pemikiran akhir kita. Kematian adalah realiti yang akan dialami oleh setiap makhluk hidup. Tiada kesihatan, kekayaan, status, atau kekayaan sesiapa pun yang menyelamatkan mereka daripada mati dan dikuburkan tanpa apa-apa.

Manusia cenderung sangat celaru apabila merancang masa depan mereka. Kami merancang untuk sekolah, kolej, kerjaya, keluarga, anak-anak, persaraan. Walau bagaimanapun, ia cenderung untuk berhenti setakat itu. Mengapa kita tidak merancang apa yang kita pasti akan berlaku tanpa keraguan? 

Jawapannya adalah kerana kita takut dengan perkara yang tidak diketahui dan selesa dengan apa yang kita tahu. Kami melarikan diri ke episod seterusnya, menonton siri bersiri, membeli alat terbaharu atau mengalih perhatian diri dengan kesihatan atau kekayaan. Tetapi, realitinya adalah tiada jalan keluar. Ia hanya menunggu masa sebelum kita mati. Allah berfirman;

"Al-Qur'an bertanya Jadi ke mana kamu hendak pergi? 

(Qur'an Al Takwir:26).

Sesekali saya temui catatan atau kisah seseorang yang sedang nazak. Renungan mereka biasanya masih mengenai dunia ini. Mesej umum adalah tentang menghargai beberapa saat yang kita tinggalkan. Tetapi bagaimana dengan apa yang akan datang? Bagaimana dengan akhirat? Adakah sesuatu di luar dunia ini? 

Muhasabah tentang kematian adalah senaman yang sihat dengan syarat ia tidak melemahkan kita daripada menjalani kehidupan. Ia bertujuan untuk menjadikan kita seorang yang lebih baik dengan teman sementara kita di dunia ini dan dengan Tuhan Pencipta kita. Mengingati kematian membantu seseorang mengabaikan perkara yang tidak penting dan memberi tumpuan kepada gambaran kehidupan yang lebih besar.

 "Wahai kaumku! Sesungguhnya kehidupan dunia ini hanyalah kesenangan (untuk sementara waktu sahaja), dan sesungguhnya hari akhirat itulah sahaja negeri yang kekal"

(Surah Ghafir - 39)

Kematian sememangnya menakutkan, tetapi kita boleh mendapat keselesaan kerana Tuhan mengasihi dan menjaga kita sejak lahir. Kematian adalah proses fitrah yang harus kita lalui untuk memasuki dunia akhirat. Bagi orang yang bersiap sedia untuk kematian akhirat adalah lebih baik dan lebih kekal tempat tinggal. Apabila seorang anak dilahirkan, ia meninggalkan rahim ibunya sambil menangis, takut memasuki dunia baru. Namun dunia ini jauh lebih besar, lebih luas, dan lebih indah daripada dunia rahim yang mereka terikat dengannya. Tiada siapa yang keluar dari rahim dan ingin kembali. 

Begitu juga kematian adalah satu bentuk kelahiran ke akhirat. Ia adalah peralihan ke tempat di mana tiada penyakit, kebimbangan, tekanan, kerja, atau kesukaran. Ini adalah rumah kerja dan menanam benih dan akhirat adalah tempat kita akan menuai hasilnya. Oleh itu, jangan biarkan kematian membawa kita kepada putus-asa dan putus-asa lagi, sebaliknya jadikan ia sebagai sumber inspirasi untuk anda mencari tujuan hidup anda, berhubung dengan Tuhan, meninggalkan jejak di dunia dan menanam benih untuk akhirat anda.

Kematian adalah realiti pahit yang dihadapi oleh setiap manusia yang hidup. Ia adalah satu perkara yang kita semua akan alami - sama ada kita lelaki, wanita, Muslim, Musyrik, Hitam, Putih atau mana-mana jenis orang di muka bumi ini. Ia adalah sesuatu yang tidak membeza-bezakan. Peringatan penting kepada saya dan semua yang membaca ini.

Kematian boleh datang bila-bila masa. Tidak kira anda sihat atau kaya, anda perlu pergi apabila tiba masanya. Anda tidak boleh mencabar atau mengelaknya.

Al-Quran dan Sunnah panduan yang jelas menuju Jannah.

Al-Quran dan Sunnah mengandungi panduan yang jelas tentang bagaimana untuk mendapat kejayaan sebenar dalam menjalani kehidupan didunia ini. Umat ​​Islam telah menggunakan ilmu ini secara sejarah untuk mencapai perkara yang menakjubkan. Fikirkanlah, orang Islamlah yang menghapuskan kedua-dua empayar Rom dan Parsi dan menggantikannya sepenuhnya. Umat ​​Islamlah yang menceburi bidang baru dalam matematik dan sains, seperti menemui algoritma yang komputer anda gunakan untuk berfungsi. 

Dan melalui orang Islamlah perdagangan dan perniagaan antarabangsa meluas, berjaya mendemokrasikan dunia melalui keusahawanan, yang membuka jalan untuk menjadikan tanah– memiliki– perusahaan dan lain2 lagi. 

Sepanjang apa yang dipanggil 'zaman gelap' atau "dark ages" apabila seluruh dunia diselubungi kegelapan dengan khurafat dan kejahilan, penemuan dan kepintaran berkembang di bumi umat Islam. Ini kerana, generasi tersebut mengetahui rahsia kejayaan yang dinyatakan dalam al-Quran dan Sunnah, dan mereka melaksanakan ilmu itu untuk mencapai, cemerlang dan lebih baik dunia. Tetapi walaupun ilmu ini tidak hilang, ia bagi kebanyakan orang pasti dilupakan.

Kejayaan yang saya perkatakan bukan semata-mata untuk akhirat, juga bukan semata-mata untuk mimiliki material, seperti kursus cepat kaya beberapa guru internet. Sebenarnya kedua-duanya saling berkaitan, kerana kejayaan dalam kehidupan ini pasti akan memberi kesan kepada akhirat. Bolehkah sesiapa berhujah bahawa kemenangan Saiyidina Umar Ibn Khattab رضي الله عنه  terhadap Rom dan Parsi. Juga tentang Bukhari menyiapkan koleksi Sahihnya, tidak akan memihak kepada mereka pada hari penghakiman? Pencapaian dalam hidup ini adalah batu loncatan untuk mencapai kejayaan akhir di akhirat, iaitu Jannah. Maka dalam siri ini kita akan mengetahui langkah-langkah Sunnah menuju kejayaan.

Tetapi kita tidak akan mulakan segera dengan langkah-langkah sebenar yang terdapat dalam al-Quran dan Sunnah untuk pencapaian yang tinggi. Sebaliknya, sebaiknya mulakan dengan mengetahui rupa kejayaan sebenar sebelum bercakap tentang langkah-langkah untuk mencapainya. 

Jadi untuk mencapai atau menempuh jalan menuju kejayaan, Al Quran dan Sunnah adalah panduan utama dengan ini akan menjadi perjalanan yang jelas menuju jannah (syurga). Lagipun itulah matlamat yang tanpanya segala-galanya adalah sia-sia. Dan Al-Quran dan Sunnah memberi inspirasi kepada pembaca ke arah matlamat akhir ini dengan melukis gambaran yang jelas tentang keadaannya. Jadi mari kita mulakan rahsia kejayaan dengan melihat apa yang berlaku selepas penghakiman selesai.

Adakah musafir saya benar-benar berjaya?

Adakah musafir saya benar-benar berjaya?

Kami akan mengambilnya dari saat penghakiman akan dijatuhkan kepada anda. Selepas anda ditunjukkan semua perbuatan anda, baik dan buruk, anda menunggu untuk diberitahu apa yang akan berlaku kepada anda. Anda boleh melihat malaikat datang ke arah anda dengan buku amalan anda di tangannya. Anda tahu apa yang dia bawa adalah rekod penuh semua tindakan anda. Malaikat menghampiri - dan dia memberikannya dengan tangan kanan anda. 

Penghakiman yang anda ketahui sepanjang hidup anda baru sahaja mencapai kemuncak dan anda kini tahu bahawa anda telah lulus ujian. Ia adalah detik yang nyata di mana ketakutan anda untuk dihakimi tiba-tiba bertukar dengan kegembiraan yang luar biasa. Dengan rahmat Allahﷻ, dosa-dosamu yang baru saja diperlihatkan kepadamu telah diampuni, dan kamu kini termasuk orang-orang yang berjaya. Gembiralah kamu.

Serta-merta kamu ditunjukkan jalan menuju pintu-pintu Jannah, dan kamu mula bergegas ke arahnya bersama-sama orang ramai yang ramai. Kegembiraan yang anda rasakan pada masa ini sangat besar, namun anda pasti tertanya-tanya apa yang telah berlaku kepada keluarga dan rakan anda. 

Anda telah bersendirian sejak penghakiman bermula, dan walaupun semasa bergegas ke arah pintu bergemerlapan, anda berharap anda dapat berkongsi detik ini dengan mereka. Tetapi apabila anda semakin maju dan anda mula menghidu bau Jannah, anda melihat sekeliling dan tiba-tiba sebelum anda menjadi ibu bapa anda. 

Kemudian anda melihat pasangan anda, dan kemudian anak-anak anda, dan satu demi satu anda menemui orang yang anda sayangi sehingga anda semua bersama-sama, menggelegak kegembiraan kerana kini anda mempunyai orang lain bersama anda. 

Dengan itu kamu akan dibawa ke Jannah dalam kumpulan besar orang yang kamu cintai, kerana kita manusia perlu berkongsi kebahagiaan kita dengan orang lain. Inilah sebabnya kami memilih untuk pergi bercuti bersama keluarga atau rakan, dan apabila kami bersendirian, kami suka berkongsi pengalaman melalui media sosial atau kad 'semoga anda berada di sini'.

Kehidupan di dunia hanyalah menumpang lalu.

Al-Bukhari meriwayatkan dalam Hadis nya yang sahih terdapat sebuah hadits dari Saiyidina Abdullah Ibn Umar رضي الله عنه , Rasulullahﷺ memegang bahuku dan bersabda,

 "Perlakukanlah dunia ini seolah-olah engkau orang asing atau baru saja menyeberang jalan. "

Demikianlah Rasulullahﷺ menasihati seorang pemuda yang baru baligh. Atau menghampiri akil baligh. Perspektif ini harus diterapkan dalam dirinya. Supaya dia dapat mempersiapkan dirinya untuk kehidupan selepas dunia. Walaupun seseorang itu kecil, sihat, kaya, kuat, muda, meninggalkan dunia ini adalah sesuatu yang dekat. 

Hidup di dunia ini seolah-olah anda orang asing atau hanya menyeberang jalan. Kedua-dua keadaan ini tidak akan nyata dalam diri seseorang yang menyediakan dirinya untuk tinggal. Tidak mempersiapkan diri untuk meneruskan perjalanan. Malah dia serius dengan cita-cita dan cita-citanya dan kemudian cuba mengejarnya.

Kita tidak datang ke dunia ini untuk hidup di dalamnya selama-lamanya. Kita datang ke dunia ini untuk diuji. Nama masa exam pun tak panjang. Hari-hari akan berlalu. Dan masa akan hilang. Kemudian manusia akan merasakan apa yang Allahﷻ berfirman,

"Setiap orang bertanggungjawab atas apa yang dia telah lakukan." 

[Quran Al-Mudatsir: 38]

Setiap daripada kita bertanggungjawab atas tindakannya. Mereka akan diadili dan diberi ganjaran mengikut perbuatan mereka. Tiada yang akan terlepas. Semua akan dipersoalkan. Sehinggakan setiap nikmat yang masuk ke mulutnya. Tuhan akan bertanya kepada kita:

"Maka sesungguhnya kamu akan ditanya pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu bermegah-megah di dunia itu)." 

[Quran At-Takatsur: 8]

Suatu hari, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam keluar dari rumahnya. Dia bertemu dengan Abu Bakar. dia tanya,

"Lapar wahai Rasulullah."

Tiga orang. Mereka adalah figura manusia dunia ketika itu. Sebaik-baik orang yang menjejakkan kaki di muka bumi. Mereka keluar dari rumah masing-masing kerana lapar. Kerana tiada apa yang mereka boleh makan di rumah. Kerana dunia mereka yang kecil. Kemudian mereka bertiga bertemu dengan seorang sahabat Ansar. Kemudian dia membawa beberapa buah kurma. Mereka bertiga memakannya. Kemudian makan makanan lain. Setelah itu, Rasulullahﷺ bersabda,

“Tempat berteduh. Ada air. Kurma muda. Kurma masak. Dan kurma kering. 'Sesungguhnya pada hari itu kamu akan ditanya tentang kesenangan'

Mereka lapar. Kemudian mereka makan untuk menghilangkan rasa lapar. Dan juga peranan seorang Ansar yang memuliakan Rasulullahﷺ, Saiyidina Abu Bakar رضي الله عنه , dan Saiyidina Umar رضي الله عنه  dengan makanan. Mereka semua akan ditanya tentang keseronokan. jadi, bagaimana dengan kita? Kami menikmati banyak dan satu demi satu. Hampir tiada seorang pun daripada kami keluar rumah kerana lapar. Kita keluar rumah bukan kerana lapar, sebaliknya untuk menambah apa yang kita sudah dapat dan rasa. Tidakkah kita bersyukur kepada Allahﷻ atas segala kurniaanNya kepada kita? Tidakkah kita merenung, menginsafi, mengingat, dan benar-benar memanfaatkan kenikmatan ini untuk mendapat keredhaan Allahﷻ?

Sedarlah betapa pantasnya kehidupan dunia ini. Oleh itu, hidup di dunia seperti orang asing atau hanya menyeberang jalan.

Allahﷻ menyuruh kita bertakwa kepada-Nya. Beliau memerintahkan agar kami tidak mati kecuali atas keislaman kami. Berpegang teguh kepada takwa akan membawa seseorang kepada husnul khotimah. Dan hendaklah terus melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allahﷻ sehingga dia mati dalam keadaan demikian. Di atas Islam. Inilah cita-cita tertinggi seorang muslim. Sesiapa yang diberi taufik untuk ini, dia akan bahagia di dunia dan akhirat. Dan masuklah ke dalam syurga Allahﷻ.

Adakah anda kami mendapat taufik di waktu susah yang datang secara tiba-tiba? Atau adakah ia hasil daripada apa yang telah kita lakukan? Bersungguh-sungguh sekarang. Sesungguhnya Allahﷻ akan memberikan pertolongan dan keteguhan di saat susah. Allahﷻ berfirman;

"Sesungguhnya orang-orang yang berkata: "Tuhan kami ialah Allah" kemudian mereka meneguhkan kedudukannya, maka malaikat akan turun kepada mereka dengan berkata: "Janganlah kamu takut dan janganlah kamu bersedih hati; dan bahagiakanlah mereka dengan jannah yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” 

[Quran Fussilat: 30]

Allahﷻ menurunkan malaikat kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Malaikat mengesahkannya pada malam kematiannya. Supaya dia mendapat pengakhiran hidup yang indah. Dia mendapat taufik untuk mencapai husnul khotimah.

Inilah kurniaan Allahﷻ kepada hamba-hambaNya yang sepanjang hayatnya sentiasa taat hingga ajal menjemput. Oleh itu, bersungguh-sungguhlah dalam beramal. Isi masa anda dengan sesuatu yang anda nikmati jika anda mati dalam keadaan itu.

Sekarang, berapa banyak harta yang anda miliki. Semulia mana pun kedudukan anda. Berapa ramai anak anda dan dunia yang anda dapat. Anda masih akan keluar dari dunia ini hanya dengan kain kafan. apa yang menyertai kamu ialah amal soleh. Rasulullahﷺ bersabda,

“Ada tiga orang yang mengikuti jenazah: keluarganya, hartanya dan amalnya. Keduanya akan kembali dan tinggal bersamanya hanya seorang."

Ini adalah syarat saya dan anda semua. Syarat kita semua. Kita ada tiga: keluarga, harta, dan amal. Dua perkara akan Kembali dan tinggal bersama kita hanya satu. Keluarga dan harta akan kembali bukan tinggal di alam kubur bersama kita. Yang tinggal adalah sedekah.

Amal tidak akan berpisah dengan seseorang. Setiap orang akan bertanggungjawab atas apa yang mereka lakukan. Sedekah kita adalah tanggungjawab kita. Jika amalan itu baik, maka kita akan gembira dan mendapat hasil yang menggembirakan kita. bersenang-senang di dalam kubur sebelum menjadi lebih baik pada hari kiamat. Namun, jika amal itu buruk, ia akan membuat kita sedih. Dan alangkah malangnya seseorang yang berkeadaan seperti ini. Dalam sebuah hadis qudsi, Allahﷻ berfirman,

“Wahai hamba-hamba-Ku, hanya amal-amalmu yang akan dihitung untukmu. Kemudian saya akan memberikan jawapan yang sesuai. Sesiapa yang mendapat kebaikan, hendaklah dia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapat selain itu, maka janganlah dia menyalahkan selain dirinya sendiri."

Hari dan tahun berlalu, adakah kita akan terus lalai? Bilakah kita akan bangun? Bilakah kita akan cuba memperbaiki diri dan hati kita? Semak mana bahagian amalan kita yang kurang, barulah kita perbaiki hubungan kita dengan Allahﷻ.

Sesungguhnya memperbaiki hubungan dengan Allahﷻ bermula dengan membaiki hati. Bersihkan dia dari kotoran syirik, kemunafikan, bid'ah, dan penyakit hati yang membinasakan. Sesungguhnya memperbaiki hubungan dengan Allahﷻ tidak akan terwujud melainkan dengan hati yang tunduk dan tunduk. Kemudian istiqomah beramal. Oleh itu, perbetulkan diri anda! Betulkan cara kita menunaikan kewajipan kita. Kemudian jadikan hari dan tahun kita berbeza dari sebelumnya.

Setiap hari yang berlalu bermakna kematian kita semakin hampir. Semakin dekat kita dengan kubur kita oleh itu, bersungguh-sungguh dalam menyediakannya. Berjaga jaga! Jangan terpedaya dengan keadaan kita sekarang. Sama ada dalam bentuk harta, kenikmatan, kedudukan dan sebagainya dari kesenangan dunia yang kita miliki. Semua itu bersifat sementara dan sangat sekejap.

Ya! Allah, Rahmatilah Musafir Ku Di Dunia Fana Ini.

 

                                                           السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Manusia adalah makhluk dua kejadian; jasmani dan rohani. Masing-masing mempunyai tahap dan keperluan yang perlu dipenuhi, tanpa terlalu banyak atau terlalu sedikit. Jika manusia hanya menumpukan pada aspek rohani mereka, mereka akan menjadi seperti malaikat. Sebaliknya, jika terlalu mengutamakan aspek zahir, dia seperti haiwan. Namun manusia bukanlah malaikat, juga bukan haiwan.

Jasad ditanda oleh jasad manakala rohani dicerminkan oleh hati. Secara umumnya manusia lebih mementingkan aspek zahir berbanding aspek rohani. Kerana zahir itu jelas kelihatan dan lebih mudah dicapai berbanding rohani. Sebab itu manusia lebih banyak melakukan apa yang memberi manfaat kepada tubuh badannya, bukan rohaniah yang sering diabaikan, malah paling diabaikan oleh ramai insan.

Kejahilan adalah sebab pertama pengabaian keperluan rohani. Kerana kelalaian dibuai indahnya dunia, tanpa ambil peduli akan tujuan sebenar sebuah kehidupan yang sementara didunia. Lalu seringkali ramai insan terlupa  bahawa dia adalah makhluk istimewa, dijadikan atas dua sifat zahiriah  dan rohani. 

Mungkin ada di antara kita pernah mendengar kata para murabbi;

" Tiada sifat manusiawi dikalangan Malaikat, Tiada juga sifat manusiawi pada gerombolan haiwan, Namun Ada, sifat Malaikat juga Hewani dikalangan makhluk Manusia"

Disebabkan oleh kejahilan terhadap unsur dan kejadian diri ini, akan berlaku ketidak seimbangan dalam menunaikan haq. Seperti mementingkan zahir tubuh badan (keduniaan materi, kecantikan, nafsu hewani), rohani akan mengalami masalah apabila keperluannya diabaikan. Dan sebagai tanda masalah rohani, ialah apabila amal soleh yang menjadi pengambilannya, tidak lagi enak dan lazat, dan tiada lagi resah dalam jiwa apabila melakukan perkara-perkara buruk yang merupakan gejala penyakit jiwa juga hati.

Memang tidak dinafikan sebagaimana yang dijelaskan oleh ramai ulama, bahawa hati juga boleh mengalami seperti yang dialami oleh tubuh manusia. Seperti sakit, sihat, hidup, bahkan mati. Jadi ada istilah hati yang sihat dan hati yang sakit malah hati yang mati.

(Tazkiyah an-Nufus, 25).

Di dalam Q.S. As-Syu’ara [26]: 88-89 Allah berfirman,

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ  إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“(Ingatlah) pada hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang menghadap Allah dengan (membawa) hati yang salim (sehat).”

Ayat ini dan ayat-ayat lain yang bermakna dianggap sebagai bukti bahawa hati manusia itu berbeza dan boleh berubah. Selain itu, terdapat juga banyak hadis yang menyokong kesimpulan ini. Seperti hadis Muttafaq alaih yang membicarakan tentang hati yang menjadi penentu serta pengatur seluruh tubuh manusia. 

(Shaheh Bukhari No. 52 dan Shaheh Muslim No. 1599).

Ketika mentafsirkan ayat di atas, Ibnu Sirin berkata qalbun salim ialah hati yang mengenal Allah dan beriman kepada hari kiamat. Perkara yang sama turut disampaikan oleh Ibn Abbas, Mujahid, dan Hasan al-Basri. Sedangkan menurut Sa'id bin Musayyib, dia adalah hati yang sehat dari penyakit syirik dan munafik. Menurutnya, hati Salim adalah hati orang mukmin. Sedangkan yang sakit (qalbun marid) ialah hati orang-orang kafir dan munafik sebagaimana yang disebutkan dalam"

 Q.S. Al-Baqarah [2]: 10. (Tafsir Ibn Kathir [6], 561).

Sudut pandangan kedua-dua pendapat di atas kedua-duanya menghubungkan pengertian salim dengan iman. Jadi menurut mereka, hati sihat apabila beriman, sebaliknya sakit apabila tidak percaya. Justeru, pandangan ini mungkin beranggapan bahawa tidak mungkin hati seorang mukmin mengalami kesakitan semasa dia masih beriman.

Nampaknya Al-Razi tidak berpuas hati dengan pandangan ini, lantas mengemukakan pandangan lain yang difikirkannya lebih sesuai. Menurutnya, qalbun salim yang dimaksudkan dengan ayat di atas ialah hati yang sihat, dalam erti kata menjauhi pelbagai gejala penyakit hati seperti kejahilan, kemaksiatan dan kelakuan buruk yang lain, bukan sahaja menjauhi syirik dan munafik. Maka menurutnya, tidak semua orang beriman mempunyai hati Salim, tetapi ada juga yang mempunyai hati Marid.

Tambahan pula, al-Razi berkata, pada dasarnya, hati tidak jauh berbeza dengan jasad. Ia dikatakan sihat apabila hak dan keperluannya dipenuhi. Sebaliknya, ia akan menjadi perit apabila hak dan keperluan ini diabaikan atau diabaikan. 

(Mafatih al-Ghaib [12], 140).

Sehingga ke tahap ini, boleh diandaikan bahawa lokasi perselisihan ulama berkenaan kandungan makna qalbun salim hanya terhenti pada skala skop makna kalimah salim. Dia boleh difahamkan selamat dari syirik dan kemunafikan, atau bukan itu sahaja, malah selamat dari penyakit hati yang lain seperti kejahilan dan kemaksiatan.

Dengan cara itu, mengikut pendapat baris kedua, bermakna kita dituntut untuk mengetahui gejala penyakit hati, sebagai usaha mengelaknya dan juga menjaga hati dalam keadaan sihat tentunya.

YA! ALLAH, TENANGKAN LAH JIWA KU INI.(Muthmainnah)

Muthma'innah atau jiwa yang tenang boleh diertikan sebagai bentuk ketenangan, tidak gelisah, tidak resah, tidak berteriak, tidak ada serabut atau kerusuhan atau tidak jiwa kacau.

Apa yang dimaksudkan dengan jiwa yang tenang atau Muthma'innah ?

Menurut Tafsir al-Maraghi, Muthma'innah adalah ketenangan jiwa setelah adanya kegoncangan. Maksudnya ialah ketetapan pada apa yang telah dipegang setelah menerima goncangan akibat paksaan.

Fakhrur Razy, ahli tafsir tersohor pernah menguraikan dalam “Tafsir Kabir”, bahawa jiwa (hati) manusia itu memang hanya satu, tetapi sifat-sifatnya banyak dan bermacam-macam. Apabila hati itu lebih condong kepada nilai-nilai Ketuhanan dan mengikuti petunjuk-petunjuk Ilahi, maka ia bernama nafs al Muthma'innah, jiwa yang tenang dan tenteram. Jika ia condong kepada hawa nafsu dan marah maka ia dinamakan ammarah bi assui' , iaitu hati yang dipenuhi oleh kejahatan.

Pengertian “jiwa tenang” adalah jiwa yang beriman dan tidak didatangi rasa takut dan duka hati. Muthma'innah, boleh diartikan sebagai jiwa yang ikhlas, yang yakin, yang beriman. Ibnu Abbas ra mengartikannya sebagai jiwa yang beriman. Imam Hasan, mendefinisikan sebagai jiwa yang beriman dan yakin. 

Sedangkan Imam Mujahidin mengartikannya sebagai jiwa yang redha dengan ketentuan Allah yang tahu bahwa sesuatu yang menjadi bagiannya pasti akan datang kepadanya. Adapun Ibnu Atha mengartikannya sebagai Jiwa yang arif billah (mengenal Allah) yang tak sabar untuk berjumpa dengan Allah walau sekejap.

Di kalangan beberapa ulama merumuskan bahawa jiwa yang Muthma'innah' (tenang) itu ialah jiwa yang disinari oleh akal dan rasional. Jiwa yang tenang itu tumbuh kerana kemampuan menempatkan sesuatu kepada tempat yang dikuasainya, dan meletakkannya di atas dasar iman. 

Dengan dasar iman, maka manusia akan menerima segala sesuatu yang dihadapinya, baik senang mahupun susah, baik menang mahupun kalah dan lain-lain dengan perasaan redha. Sekiranya seseorang manusia itu mendapat nikmat, berhasil, dan mencapai kejayaan, dia tidak melonjak-lonjak kerana kegirangan. Sebaliknya, jika mengalami bencana, muflis, kalah dalam perjuangan dan lain-lain, dia tidak berdukacita, apalagi berputus asa.

Dalam keadaan lain, mereka yang 'Muthma'innah', boleh mengawal diri dalam apa jua keadaan, berfikir secara waras, mampu mewujudkan keseimbangan dalam diri, hati tetap tenang dan tenteram. Jiwa yang tenang sentiasa redha menghadapi apa jua keadaan, juga sentiasa mendapat keredhaan Allah, sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran, yang bermaksud:

(Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya}

(Surah Al Fajr-Ayat 27)

"Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! -

(Surah Al Fajr -Ayat 28)

“Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu, redhalah (kepada Allah) dan Allah redha kepadanya. Masuklah dan berkumpullah dengan hamba-hamba-Ku dan masuklah ke dalam syurga-Ku.” al-Fajr (89): 27-28

Menurut al-Quran, jiwa yang tenang dijiwai dengan keyakinan yang tidak berbelah bahagi kepada kebenaran, seperti yang terkandung dalam surah an-Nahl ayat 16. Dia juga mempunyai rasa aman, bebas daripada ketakutan dan kesedihan di dunia ini dan akhirat serta tenteram hati kerana sentiasa mengingati Allah. Apabila ini berlaku, pada dasarnya seseorang telah mencapai kemuncak kebahagiaannya.

Kata Muthma'innah, beberapa ahli mengatakan, boleh diambil dari kata tuma'ninah. Pengertian tuma'ninah bukanlah bererti diam, statik dan terhenti, kerana dalam tuma'ninah terdapat aktiviti yang disertai dengan perasaan tenang. Jika diperhatikan dinamika tuma'ninah dalam solat, ia mempunyai irama yang harmoni. 

Kadang-kadang dia mengangkat tangan, berdiri tegak, membongkok, menegak semula, sujud dan duduk. Dinamik sebegini menggambarkan segala tingkah laku manusia yang sentiasa naik turun dalam melayari kehidupan. Jika istilah t}uma'ninah mempunyai makna yang statik dan tidak bergerak, bermakna jiwa manusia tidak akan berkembang yang pada dasarnya melanggar hukum logik perkembangan.

Ketenangan yang dirasai oleh individu itu berpunca kerana aktiviti yang dijalankan mengikut prosedur yang betul, tidak melanggar peraturan, dan tidak sedikit pun menunjukkan pengkhianatan. Sukar untuk diterima sekiranya individu itu aktif secara senyap sedangkan aktiviti yang dijalankan dilabelkan sebagai dosa dan maksiat. Jika perbuatan maksiat dan maksiat itu boleh menggembirakan atau pun menenangkan individu itu, maka sifatnya hanya seketika dan kemudiannya akan mengakibatkan penderitaan dan keresahan selama-lamanya.