Wednesday

Jangan Memakan Faedah (Riba) [15]

Apakah Riba dalam Islam, dan Mengapa Ia Diharamkan?

Dalam Islam, Riba merujuk kepada riba atau faedah, khususnya mengenakan atau menerima faedah ke atas pinjaman atau pembayaran yang tertunda, yang membawa kepada pengayaan yang tidak adil. Ia dilarang kerana ia dilihat sebagai sistem yang memberi manfaat secara tidak adil kepada pemberi pinjaman dengan mengorbankan peminjam, mengekalkan ketidaksamaan ekonomi dan mengeksploitasi mereka yang kurang modal.

ٱلَّذِينَ يَأْكُلُونَ ٱلرِّبَوٰا۟ لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ ٱلَّذِى يَتَخَبَّطُهُ ٱلشَّيْطَـٰنُ مِنَ ٱلْمَسِّ ۚ ذَٰلِكَ بِأَنَّهُمْ قَالُوٓا۟ إِنَّمَا ٱلْبَيْعُ مِثْلُ ٱلرِّبَوٰا۟ ۗ وَأَحَلَّ ٱللَّهُ ٱلْبَيْعَ وَحَرَّمَ ٱلرِّبَوٰا۟ ۚ فَمَن جَآءَهُۥ مَوْعِظَةٌۭ مِّن رَّبِّهِۦ فَٱنتَهَىٰ فَلَهُۥ مَا سَلَفَ وَأَمْرُهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِ ۖ وَمَنْ عَادَ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ أَصْحَـٰبُ ٱلنَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَـٰلِدُونَ ٢٧٥

Mereka yang mengambil riba akan berdiri ˹pada Hari Penghakiman˺ seperti orang-orang yang gila oleh sentuhan Syaitan. Itu kerana mereka berkata, "Perdagangan tidak berbeza daripada faedah." Tetapi Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. Barangsiapa yang menahan diri—setelah mendapat peringatan dari Tuhannya—maka ia dapat memelihara keuntungan mereka yang telah lalu, dan urusan mereka diserahkan kepada Allah. Adapun orang-orang yang berterusan, maka mereka itulah penghuni neraka. Mereka akan berada di sana selama-lamanya.

[Surah Al Baqarah :Ayat 275]

Berikut adalah penjelasan yang lebih terperinci:

Apa itu Riba?

Definisi:

Riba, sering diterjemahkan sebagai "faedah" atau "riba," melibatkan mengenakan kadar pulangan tetap atas pinjaman atau pembayaran tertunda, tanpa mengira kejayaan kewangan peminjam.

Pengayaan yang tidak adil

Ia dianggap tidak adil kerana membenarkan pemberi pinjaman mendapat keuntungan tanpa menyumbang kepada perniagaan peminjam atau mengambil sebarang risiko.

Tiada Ganjaran Berasaskan Risiko

Riba menjamin pulangan tetap kepada pemberi pinjaman, walaupun usaha niaga peminjam gagal, manakala peminjam menanggung risiko transaksi sepenuhnya.

Mengapa Riba Diharamkan:

Ketaksamaan ekonomi:

Riba memburukkan lagi jurang kekayaan dengan membenarkan orang kaya untuk mendapatkan wang tanpa bekerja manakala orang miskin berjuang untuk membayar balik pinjaman dan membina kekayaan

Eksploitasi:

Ia dilihat sebagai mengeksploitasi peminjam yang sering berada dalam kedudukan yang terdedah dan memerlukan bantuan kewangan.

Disinsentif untuk Inovasi;

Struktur pulangan tetap Riba boleh menghalang keusahawanan dan inovasi, kerana peminjam mungkin teragak-agak untuk mengambil risiko jika mereka dijamin untuk membayar jumlah yang ditetapkan tanpa mengira kejayaan.

(Semoga Allah melaknat orang yang memakan riba, orang yang membayar riba, dua orang yang menyaksikannya, dan penulis yang mencatatnya).
Mereka mengatakan bahawa mereka hanya mempunyai saksi dan jurutulis untuk menulis kontrak Riba apabila mereka mahu ia kelihatan sebagai perjanjian yang sah, tetapi ia masih tidak sah kerana ketetapan itu terpakai kepada perjanjian itu sendiri, bukan bentuk yang tertera di dalamnya. Sesungguhnya amal itu dinilai berdasarkan niat mereka.
Larangan ربا riba
Daripada ayat-ayat ini bermulalah penerangan tentang pengharaman riba ربا dan suruhan yang berkaitan dengan keharamannya. Isu ini sangat penting dari sudut yang berbeza. Di satu pihak, terdapat amaran keras Al-Quran dan Sunnah dan di sisi lain, ia telah diambil hari ini sebagai sebahagian daripada ekonomi dunia. Pembebasan yang diingini daripadanya nampaknya dipenuhi dengan kesukaran. Masalahnya sangat berorientasikan perincian dan perlu diambil kira dalam semua aspek yang mungkin.
Pertama-tama kita perlu membincangkan tafsiran yang betul dari ayat-ayat al-Quran ini dan ke dalam apa yang telah dikatakan dalam hadis-hadis yang sahih dan kemudian menentukan apa itu riba ربا dalam terminologi al-Quran dan Sunnah, apakah transaksi yang terkandung di dalamnya, apakah hikmah yang mendasari di sebalik larangannya dan apakah jenis bahaya yang dibawanya kepada masyarakat.
Aspek kedua riba ربا ialah intelek dan ekonomi. Benarkah ربا riba menjamin pembangunan ekonomi dunia, sehinggakan penggantungannya secara mutlak akan mengakibatkan kemusnahan perdagangan dan aktiviti ekonomi umum? Atau, keseluruhan kitaran jahat ini tidak lain hanyalah anak otak mereka yang lalai terhadap Allah Taala dan Akhirat. Jika tidak, semua masalah ekonomi boleh diselesaikan tanpanya juga. Melangkah lebih jauh, malah boleh kita katakan bahawa keamanan ekonomi dunia bergantung kepada penghapusan riba ربا ، apatah lagi penyelesaian masalahnya. Riba ربا adalah punca terbesar penyakit ekonomi dunia.
Aspek kedua ini melibatkan perbincangan tentang masalah ekonomi yang mana timbul perbahasan panjang yang tidak berkaitan dengan tafsiran al-Quran, oleh itu, kita akan membataskan diri kita untuk menangani aspek pertama sahaja, yang memerlukan perincian tidak kurang juga.
Di sini kita mempunyai enam ayat yang menyatakan larangan riba ربا dan menetapkan perintah yang berkaitan. Daripada ini, ayat pertama ayat pertama menunjukkan kesudahan yang menyedihkan bagi mereka yang terlibat dalam urus niaga riba ربا dan sifat keji dan kusutnya kebangkitan mereka pada hari kiamat. Dikatakan bahawa orang-orang yang memakan riba ربا tidak berdiri melainkan seperti orang yang telah gila oleh pelukan syaitan atau jin. Terdapat dalam hadis bahawa perkataan, la yaqumuna atau 'tidak berdiri' bermaksud kebangkitan orang mati dari kuburnya pada hari kiamat dalam erti kata peniaga riba ربا ، apabila dia bangkit dari kuburnya, akan bangkit seperti orang gila yang telah digilakan oleh syaitan شیطان atau jin.
Perkara pertama yang kita dapati daripada ayat ini ialah manusia boleh pengsan atau gila di bawah pengaruh jin dan syaitan شیطان dan pemerhatian mereka yang mempunyai pengalaman sedemikian membuktikannya. Hafiz Ibn Qaiyyim al-Jawziyyah (رح) telah mengesahkan bahawa doktor dan ahli falsafah telah mengakui bahawa epilepsi, pengsan atau gila disebabkan oleh beberapa sebab yang berbeza, salah satunya, kadang-kadang, juga boleh menjadi input jin dan syaitan شیطان . Mereka yang menolak ini tidak mempunyai hujah lain yang memihak kepada mereka kecuali yang jelas ia terlalu jauh untuk dipercayai.
Perkara kedua yang perlu diperhatikan di sini ialah al-Quran tidak mengatakan bahawa pengguna riba ربا akan naik dalam keadaan gila atau gila. Sebaliknya, ia merujuk kepada keadaan gila atau cergas atau terpinga-pinga - seolah-olah seseorang telah dipeluk oleh Syaitan dan menjadi gila. Mungkin, ini membawa petunjuk bahawa seseorang yang gila atau cergas, kadang-kadang didapati tidak aktif dan senyap manakala biasanya orang ini tidak akan ditemui dalam keadaan tidak aktif itu. Sebaliknya, mereka akan dikenal pasti dengan perbuatan mereka yang mencarut, meracau dan gila akibat daripada sentuhan syaitan.
Mungkin, mungkin terdapat satu lagi petunjuk di sini. Selalunya diperhatikan bahawa pancaindera manusia tidak ada apa-apa selepas pengsan atau gila berikutan penyakit; perasaan kesakitan atau hukuman itu tidak ada. Tetapi orang-orang ini tidak akan ditemui dalam keadaan lengai itu. Sebaliknya, mereka akan merasakan, dengan penuh kepekaan, kesakitan dan hukuman seperti yang dibayangi oleh syaitan.
Sekarang, pada ketika ini, kita perlu mencari keserasian tertentu dalam jenayah dan hukuman. Apabila datangnya azab daripada Allah Taala, bagi seseorang atau kumpulan, terhadap jenayah tertentu, sudah tentu sesuai dengan jenayah itu. Oleh itu, menaikkan pengguna riba ربا ، tanpa akal, pada hari kiamat mungkin menunjukkan persamaan tertentu. Bukankah pemakan riba ربا itu sangat mabuk dengan ketamakan wangnya sehingga dia tidak menyantuni orang miskin, dan tidak pula dia malu di hadapan orang lain atas apa yang dia lakukan? Oleh kerana dia benar-benar tidak masuk akal semasa hayatnya di dunia, dia dibangkitkan pada hari kebangkitan dalam keadaan yang sama. Atau, boleh jadi, dia dihukum sedemikian kerana, di dunia fana, dia menunjukkan kekurangan akal sebagai alasan, iaitu, dia mengisytiharkan riba ربا sebagai seperti perdagangan; oleh itu, dia telah dibuat bangkit semua hilang kewarasannya.
Juga perlu diperhatikan di sini adalah fakta bahawa ayat tersebut menggunakan ungkapan ya'kuluna atau 'makan' riba ربا dan, dengan aplikasi, bermaksud pengambilan dan penggunaan ربا riba. Ini mungkin dalam makan atau pakaian atau perumahan dan kelengkapannya. Tetapi, ia dikenal pasti dengan perbuatan 'makan' kerana apa yang dimakan tidak mungkin dapat diambil, bertentangan dengan jenis kegunaan lain yang boleh diambil semula. Oleh itu, pemilikan total dan monopoli dinyatakan melalui perkataan, `makan'. Metafora ini ditemui, bukan sahaja dalam bahasa Arab, tetapi dalam bahasa Urdu, Parsi dan beberapa bahasa lain (Inggeris: 'eat', atau perkataan yang lebih kuat, 'devour' ).
Selepas itu, datang ayat kedua, di mana, memberikan alasan hukuman ini terhadap pengguna ربا riba, telah dikatakan bahawa mereka ini telah melakukan dua jenayah. Pertama: Mereka memakan yang haram (حرام haram) dengan berniaga ربا riba. Dua: Mereka menganggapnya sebagai halal (حلال halal ) dan, sebagai jawapan kepada mereka yang mengisytiharkannya sebagai حرام haram, mereka mengatakan bahawa jual beli itu sama seperti ربا riba. Sebagaimana 'keuntungan' diperoleh daripada ربا riba, begitu juga keuntungan yang diperolehi daripada jual beli. Jika ربا riba itu حرام haram, berniaga hendaklah حرام haram juga, walaupun tidak dilarang pada pandangan sesiapa pun.
Di sini, berdasarkan ketetapan keadaan, mereka mungkin berkata bahawa ربا riba juga seperti perdagangan jadi, apabila perdagangan itu حلال halal, ربا riba sepatutnya حلال halal juga. Tetapi mereka, dengan mengubah gaya penyataan mereka, mengambil semacam mencemuh mereka yang mengatakan bahawa ربا riba adalah حرام haram, dengan itu memberitahu mereka secara berkesan - 'jika anda mengatakan ربا riba adalah حرام haram, maka anda mesti mengatakan bahawa perdagangan juga حرام haram'.
Dalam kalimat ketiga, sebagai balasan kepada apa yang dikatakan oleh orang-orang ini, Allah Taala menafikan kedudukan mereka dengan mengatakan bahawa orang-orang ini menganggap ربا riba sebagai perdagangan, walaupun terdapat perbezaan dunia antara keduanya sesuai dengan kehendak dan perintah Allah Taala. Apabila Dia telah menjadikan yang satu حلال halal dan yang lain, حرام haram - bagaimana mereka boleh sama?
Dengan mengingati jawapan ini, kita harus ambil perhatian bahawa bantahan yang dibangkitkan oleh mereka (pembela ربا riba) adalah berdasarkan hujah yang rasional semata-mata. Mereka hanya mengatakan bahawa memandangkan kedua-dua aktiviti bertujuan untuk mendapatkan keuntungan, injunksi pentadbiran mereka juga harus sama. Segala puji bagi Allah Taala kerana Dia tidak menjawab keraguan rasional mereka dengan penjelasan rasional yang selari. Sebaliknya, menjawab dalam kebijaksanaan-Nya, Dia berkata bahawa Allah Taala adalah penguasa yang mutlak, berdaulat bagi segala-galanya dan Dia sahaja yang mengetahui kemudaratan dan manfaat, kebaikan dan keburukan segala sesuatu, paling menyeluruh.
Apabila Dia mengisytiharkan sesuatu sebagai حلال halal, dan sesuatu yang lain sebagai حرام haram, anda harus segera menyedari bahawa pasti ada kerugian atau mudarat atau kejahatan dalam perkara yang telah dinyatakan حرام haram, walaupun seseorang itu melihat atau tidak melihatnya. Ini kerana realiti sebenar seluruh sistem ini, dan faedah dan kemudaratan yang terdapat di dalamnya, hanya boleh diliputi oleh ` Alim العلیم (Yang Maha Mengetahui) dan Khabir الخبیر (Yang Maha Mengetahui), daripada-Nya jangkauan pengetahuan-Nya zarah terkecil dunia tidak dapat lari. Individu atau kumpulan di dunia ini boleh mengenal pasti keuntungan dan kerugian mereka, tetapi mereka tidak boleh mendakwa telah merangkumi keseluruhan julat manfaat dan kemudaratan yang menjejaskan seluruh dunia. Terdapat perkara yang kelihatan bermanfaat untuk seseorang atau kumpulan tertentu tetapi, apabila dilihat dalam perspektif seluruh bangsa atau negara, perkara yang sama terbukti berbahaya.
Berikutan itu, dikatakan dalam kalimat ketiga bahawa seseorang, yang telah mengumpul sejumlah wang sebelum ربا riba telah diisytiharkan sebagai حرام haram, dan yang bertaubat selepas ربا riba diisytiharkan sebagai حرام haram, dan berjanji kepada dirinya sendiri bahawa dia tidak akan mendekatinya pada masa hadapan, dia kemudiannya, akan mendapati bahawa jumlah yang dikutip itu adalah kepunyaannya berdasarkan diktat zahir. Sekarang tinggal urusan batin, iaitu pantang hatinya yang tulus ikhlas, atau kemungkinan taubat munafiknya, yang akan dihentikan sebagai urusan antara dia dan Tuhannya. Jika taubat itu datang dari hati, ia akan bermanfaat di sisi Allah, jika tidak, ia akan menjadi sia-sia. Rakyat biasa tidak berhak untuk meraguinya. Walau bagaimanapun, orang yang mendengar nasihat yang baik, tetapi memilih untuk kembali kepada pola perkataan dan perbuatan yang salah yang sama, bagi orang-orang seperti itu Neraka adalah tempat untuk pergi kerana perbuatan makan ربا riba ini adalah dosa. Dan oleh kerana perkataan mereka, bahawa ربا riba adalah حلال halal seperti perdagangan, adalah haft, mereka akan, kerana itu, kekal di dalam Neraka selama-lamanya.
Beberapa butiran tambahan tentang ربا Riba
Memandangkan ربا riba telah menjadi tonggak sokongan sistem perdagangan yang berlaku pada hari ini, lazimnya diperhatikan bahawa orang biasanya menolak idea tentang keharamannya apabila berhadapan dengan larangannya di bawah ayat-ayat Kitab Allah dan Hadis Nabi ﷺ . Daripada memahami dan menerangkan sifat sebenarnya, mereka cenderung menyebarkan isu dengan alasan. Saya ingin menyatakan dengan rendah hati bahawa isu tersebut perlu dianalisis dan dibincangkan terlebih dahulu secara waras dengan mengambil setiap aspek dalam keadaan yang betul, tanpanya kita pasti akan menjadi isu yang mengelirukan. Terdapat tiga bahagian perbincangan ini:
1. Apakah hakikat sebenar ربا riba dalam Al-Quran dan Sunnah, dan apakah bentuk yang terkandung di dalamnya?
2. Apakah hikmah di sebalik pengharaman riba ini?
3. Sememangnya ربا riba, walau sejahat mana sekalipun, telah menjadi tonggak sistem ekonomi di seluruh dunia kontemporari. Sekarang jika kita meninggalkannya, di bawah perintah Al-Quran, bagaimana sistem perbankan dan perdagangan akan berjalan?
Sebagai permulaan, perkataan, ربا (Riba) adalah perkataan yang terkenal dalam bahasa Arab. Perkataan ini telah diketahui, bukan sahaja sejak kemunculan Nabi yang mulia ﷺ , tetapi juga semasa zaman Arab adalah pagan dan Al-Quran belum diturunkan. Lebih-lebih lagi, ayat-ayat Surah al-Nis-a' juga memberitahu kita bahawa perkataan ربا riba dan urusan yang berkaitan dengannya adalah sama terkenal pada zaman Taurat, di mana juga, ia telah diisytiharkan sebagai حرام haram (haram).
Jelaslah bahawa ربا riba telah dikenali sejak zaman berzaman di Arab dan sekitarnya. Urus niaga berterusan sedang dibuat sebagai adat yang telah ditetapkan. Apabila Al-Quran diturunkan, ia bukan sahaja mengharamkan ربا riba tetapi juga memberi maklumat bahawa ربا riba diharamkan kepada masyarakat Musa juga. Jadi, bagaimanakah sifat perkataan ini boleh menjadi sesuatu yang samar-samar sehingga ia mula membentangkan kesukaran untuk memahami dan menjelaskan makna dan aplikasinya?
Inilah sebab mengapa, pada tahun Hijrah 8, ketika ayat-ayat Surah al-Baqarah yang berkaitan dengan haramnya ربا riba diturunkan, tidak ada laporan dari para sahabat yang mulia di mana-mana yang mungkin menunjukkan bahawa mereka harus menghadapi sebarang keraguan dalam memahami sifat sebenar ربا riba, dan bahawa mereka harus pergi sejauh yang mereka lakukan untuk mengesahkannya sendiri, dengan sesuatu Nabi Muhammad saw. Sebaliknya, sebagaimana mereka segera bertindak atas perintah larangan arak pada saat ia diturunkan, begitu juga, mereka meninggalkan semua transaksi ربا riba pada saat perintah larangan ربا riba diturunkan. Orang Islam hanya membatalkan semua jumlah ربا riba yang orang bukan Islam terhutang kepada mereka atas semua urusan mereka yang dibuat sebelum larangan.
Kemudian, kes orang Islam yang tidak mahu memberikan ربا riba jumlah yang mereka terhutang telah dibawa ke mahkamah Amir Makkah. Dia bertanya kepada Rasulullah ﷺ. Perintah penentu itu diturunkan oleh Allah Taala melalui ayat-ayat Surah al-Baqarah yang menyatakan bahawa sekarang juga tidak dibenarkan memberi atau mengambil jumlah ربا riba yang dimiliki oleh zaman dahulu.
Di sini orang bukan Islam mungkin mendapat alasan untuk mempersoalkan mengapa mereka harus mengalami kerugian wang kerana perintah undang-undang Islam? Oleh itu, untuk mengimbangi kemungkinan itu, Nabi saw menjelaskan dalam Ucapan Haji Terakhirnya bahawa perintah undang-undang Islam ini memberi kesan, bukan sahaja kepada orang bukan Islam, tetapi juga orang Islam dalam tahap yang sama. Dan jumlah pertama ربا riba yang dihapuskan adalah jumlah yang sangat besar yang dimiliki oleh Sayyidna ` Abbas ؓ , bapa saudara Nabi ﷺ yang dihormati.
Pendek kata, apabila ربا riba diharamkan, maknanya bukanlah rahsia. Ia adalah amalan yang diketahui. Ia adalah ربا riba yang sama seperti orang Arab memberi dan mengambilnya dan memanggilnya demikian. Al-Qur'an menjadikannya حرام haram, dan Rasulullah menguatkuasakan ketetapan itu, bukan dalam bentuk beberapa ajaran moral, tetapi sebagai undang-undang negara. Walau bagaimanapun, beliau telah memasukkan beberapa bentuk transaksi di bawah ربا riba yang secara amnya tidak dipegang pada he ربا riba. Penentuan bentuk-bentuk inilah yang menimbulkan kesulitan bagi Sayyidna ` Urnar ؓ ، dan di sinilah para fuqaha terkemuka berbeza pendapat; jika tidak, ربا riba yang sebenar, yang orang Arab kenal dengan nama itu, tidak pernah diragui atau dipersoalkan oleh sesiapa pun kerana tidak ada sebab untuk berbuat demikian.
Sekarang mari kita ketahui apakah ربا riba orang Arab dahulu. Ahli tafsir yang terkenal, Ibn Jarir ؓ telah melaporkan dari Sayyidna Mujahid bahawa ربا riba yang diamalkan di Arab pagan yang dilarang oleh al-Quran terdiri daripada memberi pinjaman untuk tempoh yang ditetapkan dan kemudian mengambil kenaikan tetap melebihi prinsipal. Sekiranya pinjaman tidak dibayar balik pada tarikh yang ditetapkan, lanjutan masa diberikan dengan syarat ربا riba akan dinaikkan lagi. Maklumat yang sama telah dilaporkan dari Sayyidna Qatadah ؓ ، dan dari pengulas terkemuka yang lain. (Tafsir Ibnu Jarir, halaman 62, jilid 3)
Abu Hayyan al-Gharnati, pengulas terkenal dari Andulusia (Sepanyol), dalam ulasannya - al-Bahr al-Muhit, melaporkan bentuk ربا riba yang sama berlaku di Arab pagan, iaitu, mereka meminjamkan, mengambil 'keuntungan' mereka, dan jika masa untuk pembayaran balik dilanjutkan melebihi amaun faedah pertama, mereka meningkatkan kadar itu. Ini dipanggil ربا riba. Ini adalah orang-orang dari Arab pagan yang sama yang mengatakan bahawa mengambil 'keuntungan' apabila mereka memberikan wang mereka secara pinjaman juga harus dibenarkan sama seperti jual beli di mana mengambil 'keuntungan' adalah dibenarkan. Al-Quran mengisytiharkan ini sebagai حرام haram dan menjelaskan bahawa injunksi yang mengawal jual beli adalah berbeza.
Perkara yang sama telah diriwayatkan secara sahih dalam semua kitab Tafsir yang boleh dipercayai, seperti, Tafsir Ibn Kathir, al-Tafsir al-Kabir dan Ruh al-Ma` ani dll.
Ibn al-`Arabi berkata dalam Ahkam al-Qur'an:
الربو فی اللغہ الرباوۃ و المردبہ فی الایہ کل زیادۃ لا یقابلھا عرض
Dari segi leksikal, ربا riba bermaksud pertambahan, dan dalam ayat itu, ia bermaksud pertambahan yang tidak ada tukarannya melainkan pinjaman dan masanya.
Imam al-Razi (رح) telah berkata dalam Tafsirnya bahawa ربا riba ada dua bentuk. Ia boleh jadi ربا riba dalam transaksi perdagangan, dan dalam pinjaman. Bentuk kedua ini adalah yang lazim berlaku di جاھلیہ Jahiliyyah atau Arab pagan. Amalan yang diketahui ialah mereka akan memberikan wang mereka secara pinjaman kepada seseorang untuk tempoh masa yang tetap dan menerima 'keuntungan' daripadanya setiap bulan. Sekiranya peminjam gagal membayar balik pada masa yang ditetapkan, had masa dilanjutkan dengan syarat jumlah ربا riba perlu ditambah lagi. Ini adalah ربا riba Zaman Jahiliah (Jahiliyyah جاھلیہ ) yang diisytiharkan حرام haram (haram) oleh Al-Quran.
Dalam Ahkam al-Qur'an, Imam al-Jassas (رح) mentakrifkan ربا riba seperti berikut:
ھوالقرض المشروط فیہ الاجل وزیادہ مال علی المستقرض
Pinjaman yang diberikan untuk tempoh tertentu dengan syarat peminjam akan membayar jumlah yang meningkat melebihi prinsipal.
Dalam hadis, Rasulullah ﷺ telah mendefinisikan ربا riba dengan bersabda:
کل فرض جر نفعاً فھوربا
Pinjaman yang menarik untung ialah ربا riba.
Hadis ini terdapat dalam al-Jami' al-Saghir dan al-Azizi menyebutnya hasan حسن .
Ringkasnya, pemberian pinjaman dan kemudian mengambil 'keuntungan' di atasnya adalah ربا riba, yang terkenal dan diamalkan secara meluas pada zaman جاھلیہ Jahiliyah di Arab, yang dengan jelas diisytiharkan sebagai حرام haram oleh ayat subjek Al-Quran, dan yang ditinggalkan oleh para sahabat yang mulia pada saat ayat-ayat ini dikuatkuasakan melalui penghakiman Nabi saw. dalam saman undang-undang. Oleh kerana tidak ada kekaburan dalam konotasinya, tiada siapa yang menghadapi sebarang keraguan atau kesukaran untuk memahami terma
Walau bagaimanapun, Nabi ﷺ telah memasukkan beberapa bentuk jual beli dalam lingkungan ربا riba yang orang Arab tidak ambil sebagai ربا riba. Sebagai contoh, dalam pembelian dan penjualan enam komoditi secara barter, beliau memutuskan bahawa mereka ditukar seperti untuk suka, sama dengan sama, dan tangan ke tangan. Sebarang penyimpangan dalam ukuran, lebih atau kurang, dan sebarang transaksi berorientasikan kredit berkenaan dengan komoditi ini juga akan berada dalam bidang kuasa ربا riba. Enam komoditi ini ialah emas, perak, gandum, barli, kurma dan anggur.
Di bawah prinsip yang sama, Rasulullah ﷺ ، selepas turunnya ayat-ayat ربا riba, memutuskan bahawa beberapa bentuk transaksi yang lazim dikenali sebagai al-inuzabanah57 dan al-muhagalah58 berada di bawah ربا riba, dan oleh itu, mengisytiharkannya sebagai حرام haram.
(Ibn kathir dengan merujuk kepada Mustadrak Hakim,
57-Al-muzabanah (4p) ialah jual beli buah di atas pokoknya dengan mengambil buah yang telah dipetik berdasarkan sangkaan.
58-Al-muhaqalah (4a, dI) ialah penjualan biji-bijian, seperti gandum, kacang-kacangan dan lain-lain, yang masih berada di telinga tanamannya yang masih berdiri dengan mengambil gandum atau kacang ayam yang dikeringkan dan dikuliti berdasarkan sangkaan. Memandangkan sangkaan mempunyai kemungkinan perkara menjadi kurang atau lebih, ia adalah dilarang.
Di sini persoalan yang patut dipertimbangkan ialah: Adakah enam komoditi ini khusus seperti itu, atau terdapat komoditi lain juga yang berada di bawah injunksi yang sama? Jika terdapat beberapa, apakah asas untuk memasukkan komoditi lain di bawah peraturan yang sama? Apakah bentuk yang boleh diambil untuk berada di bawah ربا riba? Inilah kesulitan yang dihadapi oleh Sayyidna ` Umar ؓ kerana beliau berkata:
اِن آیہ الربوا من آخر ما نزل من القرآن واِن النبی ﷺ قبض قبل اَن یبینۃ لنا فدعوا الربوا و الریبۃ
Ayat ربا riba adalah antara ayat al-Quran yang terakhir. Nabi Suci telah dibawa pergi sebelum dia dapat menjelaskan butirannya. Maka tinggalkan bukan sahaja ربا riba tetapi juga semua transaksi yang meragukan. (Ahkam al-Qur'an, Jassas, halaman 551 dan Tafsir Ibn Kathir, dengan merujuk kepada Ibn Majah, halaman 328, jilid 1).
Di sini Sayyidna ` Umar ؓ bercakap tentang bentuk-bentuk tertentu transaksi jual beli, dan butirannya, yang tidak diambil sebagai ربا riba dalam Jahiliyyah جاھلیہ . Menjadikan ini di bawah kategori ربا riba, Nabi ﷺ mengharamkannya. Berkenaan dengan ربا riba, yang biasa dikenal di Arab dan yang ditinggalkan oleh para sahabat yang mulia ؓ dan dikuatkuasakan oleh Rasulullah ﷺ mengumumkan larangannya secara terbuka semasa pidatonya pada Haji Terakhir, tidak mungkin sama sekali Sayyidna ` Umar ؓ akan menghadapi sebarang kesulitan atau keraguan dalam memahaminya. Lebih-lebih lagi, apabila Sayyidna ` Umar ؓ menghadapi keraguan dalam bentuk-bentuk tertentu ربا riba, beliau menyelesaikan masalah itu dengan mencadangkan bahawa bentuk-bentuk yang paling sedikit keraguan tentang ربا riba juga harus ditinggalkan.
Tetapi adalah menghairankan bahawa sebahagian daripada mereka yang kagum dengan kemewahan, kekayaan dan sistem perdagangan berasaskan bunga hari ini, telah menyimpulkan daripada kata-kata Sayyidna` Umar ؓ ini bahawa rasa ربا riba telah dibiarkan abstrak dan terdapat ruang untuk pendapat peribadi di sini, yang kesilapannya telah dibuktikan sebelum ini oleh kita. Dalam Ahkam al-Qur'an احکام القرآن ، Ibn al-'Arabi telah membantah keras mereka yang telah menggunakan kata-kata Sayyidna ` Umar ؓ untuk mengklasifikasikan ayat ربا riba sebagai abstrak. Dia berkata:
ان من زعم ان ھذا الایۃ مجملۃ فلم یفھم مقاطع الشریعۃ فان اللہ تعالیٰ ارسل رسولہ الی قوم ھو منھم بلغتھم وانزل علیہ تیسیرا منۃ بلسانہ و لسانھم والربا فی الٖلغۃ والمرادبہ فی الآیۃ کل زیادۃ لا یقابلھا عوض
Dia yang mendakwa bahawa ayat ini abstrak tidak memahami penegasan syari`ah yang jelas dan yakin kerana Allah Taala mengutus utusan-Nya kepada kaum yang dia adalah satu, mengutusnya (berbicara) dalam bahasa mereka, menurunkan Kitab-Nya kepadanya supaya mereka memahaminya dengan mudah dalam bahasa mereka, dan dalam bahasa mereka perkataan ربا riba bermaksud 'tambahan terhadapnya, tidak ada maknanya'; (tetapi hanya masa).
Imam al-Razi (رح) mempunyai kesemuanya bahawa ربا riba ada dua jenis - riba pinjaman dan riba mengambil lebih dengan tukar beli. Jenis pertama terkenal di جاھلیہ Jahiliyah dan orang pada zaman itu biasa berurus niaga dengan bebas. Jenis kedua ialah apa yang datang melalui hadis yang mana peraturan naik atau turun dalam tukar barang barang tertentu juga termasuk di bawah ربا riba.
Nampak dalam Ahkam al-Qur'an al-Jassas bahawa ربا riba ada dua jenis - ربا riba dalam jual beli dan ربا riba tanpa jual beli. ربا riba جاھلیہ Jahiliyyah tergolong dalam jenis yang kedua ini. Secara takrifan ia bermaksud pinjaman yang 'keuntungan' diambil berdasarkan tempoh masa. Ibn Rushd telah, dalam Bidayah al-Mujtahid, mengambil pandangan yang sama, dan telah membuktikan lagi haramnya ربا riba mengambil untung' atas pinjaman, atas kuasa Al-Quran, As-Sunnah dan ijmak masyarakat Islam.
Dalam Sharh Ma` ani al-Athar, Imam al-Tahawi (رح) telah membincangkan perkara ini secara terperinci. Beliau telah mengatakan bahawa ربا riba yang disebut dalam al-Quran adalah, secara terang-terangan dan jelas, ربا riba yang diberikan dan diambil secara pinjaman, dan ia dikenali sebagai ربا riba dalam جاھلیہ Jahiliyyah . Selepas itu, melalui penyataan Rasulullah ﷺ ، dan Sunnahnya, bahawa jenis ربا riba yang lain diketahui, dan yang dikenal pasti dengan peningkatan, penurunan atau urus niaga bukan tunai dalam jenis aktiviti jual beli tertentu. Bahawa ربا riba ini juga haram dibuktikan dengan hadis-hadis yang berulang-ulang dari Nabi ﷺ. Namun, dengan ketiadaan perincian yang jelas sepenuhnya tentang ربا riba semacam ini, beberapa Sahabat Nabi ﷺ menghadapi kesukaran dan para fuqaha berbeza pendapat..
Shah Waliullah (رح) telah berkata dalam.Hujjatullah al-balighah حُجَّۃُ البالغہ bahawa ini adalah dua perkara yang berasingan. Satu ialah ربا riba secara nyata, dan satu lagi adalah yang termasuk dalam larangan ربا riba. ربا riba dalam istilah sebenar bermaksud sesuatu tuntutan tambahan ke atas prinsipal dalam transaksi pinjaman. Tetapi hadis telah memasukkan dalam larangan transaksi pertukaran barang-barang tertentu di mana langkah tambahan dituntut sebagai pertukaran komoditi yang sama. Apabila terdapat dalam hadis Sahih al-Bukhari bahawa لا ربا فی النسیہ : "Tidak ada ربا riba kecuali dalam nasi'ah { pinjaman}", ia bermaksud bahawa ربا riba yang sebenar dan utama, yang biasa difahami dan diistilahkan sebagai ربا riba, tidak lain hanyalah mengambil 'keuntungan' atas pinjaman. Kecuali ini, semua jenis lain telah dilampirkan dengannya dengan meluaskan larangan kepada mereka semua.
Merumuskan perbincangan
1. ربا riba sudah menjadi transaksi yang diketahui sebelum turunnya al-Quran. Pengambilan kenaikan pinjaman yang diberikan untuk tempoh tertentu dipanggil ربا riba.
2. Para sahabat yang mulia, kesemuanya, meninggalkan ربا riba ini pada saat keharamannya diturunkan di dalam Al-Quran. Tiada seorang pun daripada mereka mengalami sebarang kesulitan atau keraguan dalam memahami atau menjelaskan maksudnya.
3. Dalam urus niaga tukar barang enam komoditi ia telah diisytiharkan oleh Nabi g bahawa apabila mana-mana satu daripada ini ditukar dengan komoditi yang serupa, kedua-duanya mestilah sama berat atau sukatannya. Sebarang kenaikan atau penurunan dalam transaksi tersebut telah diisytiharkan sebagai termasuk dalam larangan ربا riba . Perkara ini secara terang-terangan diceritakan oleh Rasulullah ﷺ. Tetapi persoalannya ialah sama ada jenis larangan istimewa ini dihadkan kepada enam komoditi ini sahaja atau ia meluas kepada beberapa komoditi lain juga, dan jika ia meluas kepada beberapa komoditi lain, atas dasar apakah seseorang boleh mengenal pasti komoditi tersebut. Soalan ini memerlukan pemahaman yang lebih mendalam tentang isu-isu perundangan yang terlibat, dan para fuqaha Muslim mengeluarkan cadangan yang berbeza untuk menjawab soalan ini. Persoalan inilah yang menggusarkan fikiran Sayyidna Umar ؓ .
Oleh kerana Nabi ﷺ tidak menyatakan sendiri peraturan ini dan kerana keraguan terselit di dalamnya,. Sayyidna ` Umar ؓ dengan penuh kesal berharap alangkah baiknya jika Rasulullah menetapkan sendiri peraturan yang relevan yang akan memberikan ketenangan fikiran kepada mereka dalam situasi yang meragukan. Kemudian dia berkata bahawa bukan sahaja ربا riba, tetapi juga keraguan tentang ربا riba, di mana-mana sahaja, harus dielakkan.
4. Sudah pasti bahawa ربا riba yang sebenar dan utama, yang disebut oleh para fuqaha Islam sebagai "ربا riba al-Qur'an" (ربا riba al-Qur'an) atau "ربا riba al-Qard" (ربا riba pinjaman), adalah persis apa yang diketahui dan diamalkan di Arab, iaitu untuk menuntut balik 'keuntungan'. Lain-lain jenis ربا riba yang dikenal pasti dalam hadith semuanya dilampirkan kepada ربا riba ini dan berada di bawah perintah yang mengawalnya. Berkenaan perbezaan pendapat yang timbul dalam masyarakat secara eksklusif berkaitan dengan jenis ربا riba yang kedua ini. Jenis ربا riba yang pertama dipanggil ' ربا riba al-Qard فرض ' atau "ربا riba al-Quran"; bahawa secara kategorinya haram (dilarang) tidak pernah dipertikaikan dalam masyarakat Islam.
Ringkasnya, ربا riba hari ini yang sepatutnya menjadi pivot ekonomi manusia dan ciri-ciri dalam perbincangan mengenai masalah riba, tidak lain adalah ربا riba ini, yang menyalahi undang-undangnya dibuktikan berdasarkan kuasa tujuh ayat al-Quran, lebih daripada empat puluh hadis dan ijmak masyarakat Islam.
Jenis kedua ربا riba yang berlaku dalam jual beli adalah tidak biasa dalam amalan, dan tidak memerlukan sebarang perbincangan di sini.
Setakat ini, usaha telah dibuat untuk memperjelaskan maksud ربا riba sebagaimana yang terkandung dalam Al-Quran dan Sunnah, yang merupakan langkah pertama ke arah memahami masalah riba.
Hikmah di sebalik Larangan ربا riba
Sekarang datang bahagian kedua perbincangan yang berkaitan, tentang hikmah di sebalik pengharaman ربا riba dan kemudaratan rohani dan ekonomi dari transaksi ربا riba yang mana Islam telah mengisytiharkannya sebagai dosa besar.
Pertama sekali, kita harus sedar bahawa tidak ada sesuatu pun dalam seluruh ciptaan dunia yang tidak mempunyai kebaikan atau kegunaan sama sekali. Malah dalam ular, kala jengking, serigala, singa, dan dalam arsenik, racun yang membawa maut itu, terdapat beribu-ribu kegunaan untuk manusia. Adakah terdapat sesuatu dalam keluasan alam ini yang boleh dikatakan buruk? Ambil kecurian, rompakan, kejahatan, rasuah - tidak satu pun daripada ini kekal tanpa faedah ini atau itu. Tetapi, biasa diakui dalam setiap agama dan masyarakat, dalam setiap mazhab, bahawa perkara yang lebih banyak manfaat dan lebih sedikit mudaratnya dipanggil berfaedah dan bermanfaat. Sebaliknya, perkara-perkara yang mendatangkan lebih banyak mudarat dan lebih sedikit manfaatnya dianggap memudaratkan dan tidak berguna. Bahkan Al-Qur'an yang mulia, sambil mengisytiharkan arak dan judi sebagai haram, menyatakan bahawa mereka mempunyai beberapa manfaat bagi manusia, tetapi kutukan dosa yang mereka hasilkan jauh lebih besar daripada manfaat yang mereka hasilkan. Oleh itu, ini tidak boleh dipanggil baik atau berguna; sebaliknya, menganggap ini sangat berbahaya dan merosakkan, adalah perlu untuk dielakkan.
Kes riba tidak berbeza. Di sini pengguna ربا riba memang mempunyai beberapa faedah sementara nampaknya datang kepadanya, tetapi laknatnya di dunia dan di Akhirat adalah terlalu berat jika dibandingkan dengan manfaat ini.
Orang yang bijak membandingkan sesuatu dari segi keuntungan dan kerugian, kemudaratan dan faedah mereka hampir tidak boleh memasukkan perkara-perkara yang bermanfaat dengan kerugian yang kekal dalam senarai perkara yang berguna. Begitu juga, tiada orang yang waras dan adil akan mengatakan bahawa keuntungan peribadi dan individu, yang menyebabkan kerugian kepada seluruh masyarakat atau kumpulan, adalah berguna. Dalam kecurian, dan dalam rompakan, keuntungan samseng dan rampasan pencuri adalah terlalu jelas, tetapi ia sememangnya berbahaya bagi seluruh komuniti kerana ia merosakkan keamanan dan rasa selamatnya. Sebab itu tiada manusia yang menggelarkan mencuri dan merompak itu baik.
Selepas kata-kata pengenalan ini, mari kita lihat masalah ربا riba. Sedikit perbincangan akan menunjukkan bahawa kerugian rohani dan moralnya berbanding dengan keuntungan kasual atau sementara yang diperolehi oleh ربا riba -pengguna adalah sangat teruk sehingga ia hampir menghilangkan kualiti hebat sebagai 'manusia' daripadanya. Sekali lagi, perlu diingat bahawa keuntungan sementara yang datang kepadanya adalah terhad kepada dirinya sahaja. Berbanding dengan ini, seluruh masyarakat yang menjadi mangsa krisis ekonomi, mengalami kerugian besar. Tetapi, peliklah urusan dunia. Apabila sesuatu menjadi kegilaan masa itu, kelemahannya hilang dari pandangan. Seseorang tidak mencari apa-apa selain keuntungan - tidak kira betapa kecil, min dan santai keuntungan tersebut. Tiada siapa yang peduli 'untuk melihat bahaya yang ada di bawah mereka - tidak kira betapa maut dan universalnya.
Adat dan amalan bertindak seperti kloroform pada perangai manusia. Mereka menjadikan mereka tidak sensitif, Terdapat sangat sedikit individu yang akan menyiasat adat dan amalan yang berlaku dan kemudian cuba memahami betapa bermanfaat atau berbahayanya mereka. Keburukan akan menjadi lebih teruk, walaupun kemudaratan seperti itu dikenal pasti dan orang ramai diberi amaran secara terbuka tentang bahayanya, pematuhan kepada adat dan amalan yang berlaku adalah sedemikian rupa sehingga langkah yang betul tidak diambil.
ربا Riba telah menjadi wabak pada zaman moden yang menahan seluruh dunia terhimpit dalam cengkamannya. Malah, ia telah membalikkan rasa fitrah manusia sehingga yang pahit mula terasa manis. Perkara yang menjadi punca kemusnahan ekonomi bagi seluruh umat manusia sedang didedahkan sebagai penyelesaian masalah ekonomi. Keadaan ini menyebabkan seorang pemikir yang meninggikan suara sebagai protes diketepikan sebagai orang gila.
Semua ini adalah apa yang ada. Tetapi seorang doktor kemanusiaan mesti kekal sebagai doktor dia. Sekiranya dia, selepas memerhatikan dengan teliti bahawa wabak telah merebak di sesuatu kawasan dan rawatan menjadi tidak berkesan, mula berfikir untuk memberitahu orang ramai bahawa tiada penyakit di sekeliling dan semuanya baik-baik saja, dia kemudian menjadi pembunuh manusia yang merompak potensinya. Adalah menjadi kewajipan seorang doktor yang benar-benar pakar dalam hal ehwal manusia, walaupun pada masa seperti ini, bahawa dia harus terus memberitahu orang ramai tentang penyakit itu dan kesan berbahayanya dan terus mencadangkan cara ia boleh diubati.
1. Para nabi datang untuk mereformasi masyarakat manusia. Sama ada mereka akan didengari atau tidak adalah sesuatu yang mereka tidak pernah bimbang. Seandainya mereka menunggu manusia mendengar dan mentaatinya, tentulah کفر kufur dan syirik akan memenuhi seluruh dunia. Secara kebetulan, siapa yang beriman dengan kalimah لا إله إلا اللہ محمد رسول اللہ : "Tiada Tuhan selain Allah" ketika Nabi-Nabi Akhir ﷺ telah ditetapkan oleh Allah untuk dakwah dan pengajarannya?
Walaupun ربا riba dianggap sebagai tulang belakang ekonomi kontemporari, tetapi hakikatnya, apa yang diakui oleh beberapa pemikir Barat sendiri, bahawa ia bukan tulang belakang ekonomi, sebaliknya, ia adalah cacing yang ditanam dan memakannya..
Tetapi amat dikesali bahawa ahli teori dan saintis hari ini pun tidak dapat membebaskan diri mereka daripada cengkaman adat dan amalan serta berfikir secara serius ke arah ini. Bagaimana mungkin pengalaman ratusan tahun pun gagal menarik perhatian mereka ke arah hasil muktamad ربا riba atau faedah, yang tidak lain adalah rakyat dan masyarakat di seluruh dunia menderita kekurangan dan kelaparan, menjadi mangsa banyak krisis ekonomi dan orang miskin bertambah miskin. Berbanding nasib mereka, sesetengah kapitalis mengambil kesempatan daripada kekayaan seluruh masyarakat, menjadi lintahnya menghisap darah dari tubuh masyarakat dan membantu diri mereka berkembang dan maju. Hempedu golongan intelektual ini memang memeranjatkan. Apabila realiti ini dibentangkan di hadapan mereka, mereka ingin menyangkal kami dengan membawa kami ke pasar A.S.A. dan E.E.C. supaya kita dapat melihat keberkatan minat. Mereka suka kita kagum dengan kemakmuran yang mereka peroleh melaluinya. Malah, ini seperti membawa kita untuk menunjukkan keberkatan perbuatan yang dilakukan oleh sesetengah negara pemakan manusia dan memberitahu kita betapa montel dan 'kesihatan' mereka berada di kediaman dan tempat kerja mereka. Kemudian di atas dakwaan itu, usaha dibuat untuk membuktikan atas dasar ini, bahawa perbuatan mereka ini adalah perbuatan yang terbaik.
Walau bagaimanapun, sebagai jawapan kepada itu, mana-mana orang yang waras dan adil hanya akan mencadangkan bahawa 'berkat' perbuatan pemakan manusia tidak dapat diperhatikan di habitat pemakan manusia. Seseorang perlu pergi ke habitat lain di mana terdapat beribu-ribu mayat dan beribu-ribu mayat yang di atasnya darah dan daging binatang ini telah tumbuh. Islam dan Syariat Islam tidak sekali-kali boleh menerima perbuatan tersebut sebagai betul dan berguna, akibatnya, umat manusia amnya dan masyarakat Islam khususnya menjadi sasaran kehancuran manakala beberapa individu, atau kumpulan mereka, terus maju.
Kelemahan Ekonomi ربا riba atau Faedah
Sekiranya tidak ada kecacatan lain dalam ربا riba kecuali ia mengakibatkan keuntungan beberapa individu dan kehilangan seluruh manusia, satu dan sangat kecacatan itu sudah cukup untuk membenarkan larangan dan kebenciannya, walaupun, ia mempunyai banyak kelemahan ekonomi dan bencana rohani yang lain.
Pertama sekali, marilah kita memahami bagaimana ربا riba adalah keuntungan individu tertentu dan kerugian masyarakat umumnya. Kaedah ربا riba yang diamalkan oleh pemakan riba adalah sangat kasar sehinggakan orang yang berakal biasa pun dapat melihat bagaimana ia memberi manfaat kepada seseorang tertentu dan merugikan masyarakat secara umumnya. Tetapi 'pencerahan baru' hari ini, atau adakah kita memanggilnya 'kegelapan baru', dengan menghasilkan minuman keras 'dimurnikan' melalui pemprosesan mekanikal dan penuaan, dengan mencipta bentuk-bentuk baru dan mewah untuk kecurian dan rompakan, dan dengan menginovasikan penutup novel untuk kejahatan dan ketidaksopanan, telah menjadikan semua orang begitu 'bertamadun' sehingga para pemerhati di sebalik kejahatan tidak dapat dilihat di sebalik kejahatan. Hampir sama dengan ini, untuk meneruskan amalan ربا riba atau faedah, kaunter pinjaman wang individu telah digantikan dengan syarikat saham bersama yang dipanggil bank.
Sekarang, untuk membuang habuk di mata semua orang, pengguna 'dididik' bahawa kaedah moden ربا riba ini baik untuk seluruh masyarakat kerana orang biasa tidak tahu bagaimana untuk menjalankan perniagaan dengan wang mereka, atau tidak boleh berbuat demikian kerana kekurangan modal, jadi wang yang mereka semua ada menjadi simpanan di bank dan setiap orang dari mereka berjaya mendapat, tidak kira betapa kecilnya, beberapa keuntungan atas nama faedah. Di samping itu, ahli perniagaan besar diberi peluang untuk meminjam wang dengan faedah daripada bank, melabur dalam perniagaan besar dan meraih faedah. Oleh itu minat telah dibuat untuk kelihatan sebagai sejenis 'berkat' yang sampai kepada semua individu masyarakat!
Walau bagaimanapun, sedikit kejujuran akan menunjukkan bahawa ini adalah satu penipuan besar yang, dengan mengubah kilang penyulingan kotor menjadi hotel mewah dan sarang pelacur menjadi pawagam dan kelab malam, telah dikeluarkan untuk memunculkan racun sebagai penawar, dan yang berbahaya sebagai bermanfaat. Orang pintar tidak mempunyai masalah untuk melihat melalui penutup menipu yang diletakkan pada jenayah anti-moral. Mereka tahu ia sudah pasti meningkatkan jenayah, menyebarkan racunnya dengan lebih akut berbanding sebelum ini. Begitu juga dengan kes ربا riba , bentuk barunya, dengan membuat orang ramai mendapat seteguk peratusan faedah yang tidak ketara, telah menjadikan mereka bersubahat dalam jenayah mereka; pada masa yang sama, mereka membuka peluang tanpa had untuk diri mereka sendiri untuk terus melakukan jenayah ini.
Siapa yang tidak tahu bahawa peratusan faedah yang tidak ketara yang didermakan dengan 'menjimatkan' bank dan pejabat pos kepada pelanggan tidak boleh, dengan apa cara sekalipun, menguruskan perbelanjaan hidup mereka. Oleh itu, mereka terpaksa bekerja secara manual atau mencari pekerjaan. Perniagaan adalah sesuatu yang tidak mereka fikirkan tentang diri mereka sendiri, dan jika seseorang bermain dengan idea itu untuk sementara waktu, masalahnya ialah modal seluruh komuniti berada di bank dan bentuk perkara dalam perniagaan adalah sedemikian rupa sehingga orang yang mempunyai modal kecil sukar untuk masuk ke sana melainkan dia ingin membunuh diri. Sebabnya ialah bank boleh mendahulukan pinjaman utama hanya kepada mereka yang mempunyai kredit yang kukuh dan perniagaan yang besar. Seseorang yang mempunyai sejuta boleh mendapat pinjaman sepuluh juta. Dia boleh menjalankan perniagaan yang bernilai sepuluh kali ganda daripada modal peribadinya. Sebaliknya, lelaki dengan modal kecil mempunyai sedikit atau tiada penarafan kredit; bank tidak cukup mempercayainya untuk mendahulukan pinjaman sepuluh kali ganda daripada nilainya. Seorang yang memiliki seribu hampir tidak dapat seribu genap, apatah lagi sepuluh ribu.
Ambil kes seorang yang memiliki seratus ribu dan menjalankan perniagaan bernilai sejuta dengan menggunakan sembilan ratus ribu wang bank. Katakan dia mendapat keuntungan sebanyak satu peratus yang bermakna dia telah memperoleh keuntungan sepuluh peratus daripada seratus ribunya. Sebagai perbandingan, seseorang yang menggunakan ratus ribu peribadinya dalam perniagaan, akan memperoleh keuntungan tidak lebih daripada satu peratus daripada ratus ribunya, yang hampir tidak cukup untuk menampung perbelanjaan operasinya. Kemudian terdapat satu lagi faktor; lelaki yang mempunyai modal yang besar boleh membeli bahan mentah dari pasaran pada harga yang sangat rendah dan diskaun yang tidak dapat diperoleh oleh pemodal kecil.
Akibatnya, lelaki yang bermodal kecil itu menjadi tidak berdaya dan memerlukan. Sekiranya dia, diam-diam mengejar nasib malangnya, meletakkan kakinya ke dalam perniagaan sedemikian yang telah dimonopoli oleh pemodal besar, mereka kemudian, mengambilnya sebagai rakan kongsi yang tidak diingini dalam ketuhanan mereka, membuat pasaran runtuh, walaupun ia menanggung kos mereka, menjadikan pemodal kecil kehilangan semua modal dan keuntungannya. Inilah sebabnya mengapa perniagaan dimonopoli oleh sesetengah individu yang kebetulan merupakan pemodal besar.
Mari kita pertimbangkan beberapa kecederaan lain yang disebabkan oleh sistem ekonomi berorientasikan minat ini:
1. Pertama sekali, ketidakadilan besar yang ditimpakan ke atas masyarakat apabila seluruh kumpulan orang kehilangan peluang untuk terlibat dalam perniagaan sebenar, dan dikurangkan kepada perhambaan ekonomi kapitalis besar, yang memilih untuk memberi mereka 'keuntungan' pilihan mereka sebagai tip.
2. Satu lagi kerugian yang menjejaskan seluruh negara adalah melalui monopoli kadar pasaran komoditi yang dimungkinkan oleh sistem ini. Mereka menjual tinggi dan mengisi tabung mereka dengan mengosongkan poket seluruh masyarakat. Lebih teruk lagi, mereka mempunyai pilihan jahat untuk menghentikan penjualan pegangan mereka untuk meningkatkan lagi harga mengikut reka bentuk. Sekiranya orang-orang yang mementingkan diri ini tidak dibenarkan memakan modal gabungan masyarakat melalui agensi bank, dan jika mereka tidak mempunyai alternatif lain selain menjalankan perniagaan mereka dengan modal peribadi mereka, keadaan akan berbeza.
3. Kapitalis kecil akan diselamatkan daripada kesusahan dan orang-orang yang mementingkan diri sendiri ini tidak akan duduk sebagai dewa pada semua pilihan perdagangan. Pelabur dengan modal kecil, dengan menunjukkan keuntungan dalam usaha perniagaan, akan memberi dorongan kepada orang lain. Semakin banyak perniagaan akan muncul diuruskan oleh kakitangan berasingan yang memberi rezeki kepada beribu-ribu individu yang memerlukan selain membuat keuntungan perniagaan yang agak meluas, dan sudah tentu, ketersediaan umum barangan di pasaran akan terjejas dengan baik. Sebabnya ialah persaingan yang mendorong seseorang ahli perniagaan untuk mengurangkan margin keuntungannya. Pendek kata, kaedah Machiavellian ini telah menjangkiti negara dan masyarakat dengan penyakit yang membawa maut, selain daripada cuci otak yang dilakukannya yang menjadikan pesakit mengambil penyakit sebagai penawar.
4. Sekarang mari kita lihat bencana ekonomi ketiga yang direka bentuk melalui kepentingan bank. Ini adalah seorang yang mempunyai modal sepuluh ribu dan dia menjalankan perniagaan bernilai seratus ribu, modal tambahan yang didahulukan oleh bank sebagai pinjaman berfaedah. Jika secara kebetulan, dia ditimpa kerugian, modalnya tenggelam dan dia menjadi muflis maka hasilnya menarik. Bayangkan dia hanya menanggung sepuluh peratus daripada kerugian, manakala baki kerugian, iaitu sembilan puluh peratus, diserap oleh seluruh masyarakat, yang wangnya dia telah meminjam daripada bank untuk melabur dalam perniagaannya. Walaupun bank menghapuskan kerugian sebagai langkah sementara, adalah jelas bahawa bank adalah poket negara, dan kerugian akhirnya akan melanda negara. Hasilnya ialah pemodal yang meminjam adalah pemilik tunggal keuntungan sejauh keuntungan itu terus datang, tidak meninggalkan apa-apa atau sangat sedikit untuk masyarakat. Apabila berlaku kerugian, ia diteruskan kepada seluruh masyarakat.
5. Satu lagi kelemahan ekonomi ربا riba terletak pada kesusahan peminjam atas faedah apabila dia dilanda kerugian besar. Apabila ini berlaku dia tidak dapat bertahan lagi. Sebagai permulaan, dia tidak pernah mempunyai modal yang cukup yang kerugiannya boleh ditanggungnya. Kehilangan itu menyebabkan dia mengalami kesusahan berganda. Dia bukan sahaja kehilangan keuntungan dan modalnya tetapi juga, pada masa yang sama, terkubur di bawah pinjaman bank untuk pembubaran yang dia tidak mempunyai cara. Jika dibandingkan dengan ini, sekiranya dia kehilangan seluruh modalnya dalam perniagaan tanpa faedah, dia akan, paling banyak menjadi tidak berduit tetapi, dibebani dengan hutang dia pasti tidak akan dapat melunaskannya.
6. Pada tahun 1954, perniagaan kapas Pakistan menderita, menggunakan perkataan Al-Quran, dengan musibah muhaq: kemusnahan dengan kerugian). Kerajaan menyelamatkan ahli perniagaan dengan kos berjuta-juta rupee tetapi tiada siapa yang peduli untuk menyedari bahawa semua ini adalah sumpahan ربا riba atau faedah, atas alasan mudah bahawa peniaga kapas telah melabur kebanyakannya modal pinjaman bank dalam perniagaan ini. Modal mereka sendiri tidak seberapa. Seperti yang ditetapkan oleh Ilahi, pasaran kapas jatuh begitu mendadak sehingga harganya turun daripada rupee seratus dua puluh lima kepada hanya sepuluh rupee. Peniaga kapas tidak dapat memulangkan wang untuk menampung keuntungan bank. Tanpa pilihan, pasaran ditutup dan SOS dihantar kepada Kerajaan. Kerajaan melangkah masuk dan membeli saham, bukan pada rupee sepuluh, tetapi pada harga dinaikkan sembilan puluh rupee. Oleh itu, ia menanggung kerugian berjuta-juta dan menyelamatkan peniaga ini daripada menjadi muflis. Kerajaan ada wang siapa? Sememangnya, ia adalah milik negara miskin yang sama, umat Islam!
Ringkasnya, hasil telanjang perniagaan perbankan adalah bahawa sesetengah individu mendapat faedah daripada modal seluruh masyarakat dan kerugian, apabila ia datang, akan menimpa seluruh negara.
Rekayasa untuk penipuan.
Anda telah melihat bagaimana ربا riba dan faedah menjadi mangsa kepada masyarakat dan negara dan sebaliknya bagaimana sesetengah individu dinaikkan pangkat. Bersama-sama dengannya, anda boleh menemui satu lagi demonstrasi genius jahat. Apabila pengguna ربا riba menyedari, dari pengalaman mereka sendiri juga, apa yang Al-Quran katakan:
يَمْحَقُ اللَّـهُ الرِّ‌بَا "
Iaitu, pendapatan faedah harus mengalami musibah muhaq مْحَقُ, dari kerugian dan kemusnahan, akibatnya seseorang itu terpaksa bangkrut - mereka menubuhkan dua institusi tetap:
Insurans dan Bursa Saham.
Mereka melihat bahawa kerugian dalam perniagaan berlaku atas dua sebab. Salah satu daripadanya berlaku dalam bentuk bencana alam seperti tenggelam atau terbakar kapal atau beberapa kemalangan yang lain. Satu lagi mungkin bahawa kadar pasaran saham dalam tangan lebih rendah daripada harga pembeliannya. Modal yang dilaburkan dalam kedua-dua situasi ini adalah modal milik bersama komuniti, bukan modal individu, oleh itu, kerugian masyarakat lebih tinggi, dan modal individu, minimum. Tetapi mereka tidak berhenti setakat itu. Untuk mengalihkan walaupun faktor kerugian minimum ini ke bahu masyarakat, mereka mengapungkan syarikat insurans yang memegang modal komuniti, seperti yang dilakukan oleh bank. Apabila beberapa bencana alam mendatangkan kerugian kepada pengguna rusuk ini, mereka menggunakan medium insurans untuk mengalihkan, bukan hanya sebahagian, tetapi keseluruhan kerugian kepada modal bersama masyarakat.
Orang ramai berfikir bahawa syarikat insurans adalah rahmat Tuhan kerana mereka menyelamatkan tenggelamnya. Tetapi sekiranya mereka memerhati dan berfikir secara jujur, mereka akan mula melihat penipuan yang sama di sini juga. Bukankah modal mereka terbentuk hasil sumbangan masyarakat terpikat dengan janji bantuan sekiranya berlaku kemalangan yang tidak diduga. Hakikatnya ialah kelebihan menerima jumlah wang yang besar diperolehi oleh pemodal yang mempunyai penarafan yang lebih tinggi, yang kadangkala akan membakar atau memukul kereta mereka sendiri atau mendapatkannya dicuri untuk membeli yang baharu daripada tuntutan insurans. Pada kadar kebarangkalian satu atau dua peratus akan ada beberapa rakan bertuah yang mungkin mendapat sedikit wang kerana kematian akibat kemalangan.
Kemudian terdapat institusi jenis kedua, bursa saham yang berfungsi sebagai perisai pertahanan terhadap kejatuhan harga. Alat spekulatif ini digunakan untuk menyebarkan kesan buruk urus niaga ke atas setiap individu masyarakat, dengan itu memindahkan kerugian yang datang kepada mereka kepada masyarakat sekali lagi.
Akaun ringkas ini, diharapkan, mungkin memberi anda sekurang-kurangnya idea bahawa faedah bank dan perniagaan yang dibantu untuk berkembang adalah punca kekurangan, kelaparan dan ketidakupayaan ekonomi seluruh manusia. Semestinya, sesetengah individu yang kaya mempunyai kekayaan mereka yang bertambah melalui kaedah ini yang mengakibatkan pembongkaran masyarakat dan pembentukan beberapa individu yang memegang kunci modal terkumpul negara atau negara di tangan mereka. Umumnya kerajaan menyedari fenomena yang sangat mengganggu ini tetapi penawar yang mereka lakukan adalah dengan meningkatkan kadar cukai pendapatan untuk pemodal besar, sehinggakan kadar maksimum ditetapkan hampir hampir seratus peratus, yang semuanya direka untuk menyalurkan modal daripada mereka kembali ke dalam perbendaharaan negara.
Tetapi, hasil daripada undang-undang tersebut dan seperti yang semua orang tahu, kilang dan perniagaan mula mengekalkan akaun fiksyen atau didoktorkan. Untuk menyembunyikan banyak modal daripada Kerajaan, wang sekali lagi mula masuk ke dalam perbendaharaan swasta.
Ringkasnya, jelas secara universal bahawa penumpuan kekayaan di tangan yang menawan segelintir individu sesebuah negara adalah sangat memudaratkan kesihatan ekonomi negara. Inilah sebabnya mengapa kadar cukai pendapatan ditolak begitu tinggi, tetapi pengalaman membuktikan bahawa ini bukan ubat untuk penyakit ini. Mungkin sebabnya ialah penyakit itu tidak didiagnosis dengan betul, dan punca sebenar masih belum ditemui. Perlakuan seperti ini mengingatkan salah satu barisan Parsi berkata: 'anda menutup pintu untuk keselamatan tanpa mengetahui bahawa musuh sedang duduk di dalam rumah'.
Sebab mengapa kekayaan tertumpu di tangan pemodal besar tidak lain hanyalah perniagaan yang berorientasikan kepentingan dan pencatutan yang tidak adil daripada kekayaan negara oleh individu tertentu. Melainkan kita menamatkan perkara ini mengikut ajaran Islam dan melainkan kita mempromosikan amalan bahawa setiap orang berniaga dengan modal 'nya' sahaja, penyakit ini tidak boleh diubati.
Keraguan dan jawapannya:
Persoalannya timbul di sini apabila wang awam didepositkan di bank, beberapa manfaat akan mengalir kepada orang ramai, tidak kira betapa kecilnya ia. Mungkin, pemodal besar berjaya memperoleh lebih banyak faedah daripadanya. Tetapi apa yang akan berlaku jika sistem deposit wang di bank ini tidak ada? Keseluruhannya akan menjadi seperti pada zaman dahulu apabila wang digunakan untuk disimpan dalam peti bawah tanah, yang tidak berguna langsung kepada pemiliknya, atau kepada orang lain.
Jawapannya ialah Islam telah, di satu pihak, dengan mengisytiharkan riba atau ربا riba sebagai haram (haram), telah menutup pintu pemusatan kekayaan negara di tangan segelintir pemodal yang dikenali, manakala pada masa yang sama, ia telah, dengan mengenakan kewajipan levi zakat, memaksa setiap pemilik modal perniagaannya di atas-ambangnya tetapi tidak menyimpannya dalam ambang modal perniagaannya. Sekiranya seseorang menimbun wang atau emasnya, dan memandangkan زکاۃ zakat adalah kewajipan yang berulang, dia akan tetap mengeluarkan bahagian keempat puluh daripada hartanya sebagai زکاۃ zakat setiap tahun, akibatnya apa sahaja yang dia miliki tidak akan ada lagi. Oleh itu, setiap orang yang waras perlu meletakkan modalnya dalam beberapa perusahaan yang berguna, menikmati faedahnya dan membenarkan orang lain berkongsi dengannya dan kemudian, daripada keuntungan yang dia perolehi, dia membayar zakatnya 'secara wajar' seperti yang dikehendaki.
Kewajipan zakat memastikan kemajuan dalam perniagaan.
Kita tahu bahawa membayar زکاۃ zakat dengan betul mempunyai kegunaan sendiri yang besar. Ia bertujuan membantu golongan fakir dan miskin dalam masyarakat. Begitu juga kewajipan ini merupakan kaedah yang indah untuk memujuk orang untuk berniaga, supaya taraf ekonomi umat Islam dinaikkan. Adalah jelas apabila semua orang menyedari bahawa modal beku tidak mendapat keuntungan, sebaliknya, bahagian keempat puluh selalu dipahat pada akhir setiap tahun, dia perlu memikirkan untuk melabur wangnya dalam beberapa perniagaan. Tetapi perniagaannya tidak akan mengikut model seorang yang menjalankan perniagaan atas kekuatan modal yang dibekalkan oleh berjuta-juta orang. Model itu berfungsi berdasarkan minat. Memandangkan wang pemasaran adalah haram, setiap orang kaya akan berusaha untuk berniaga sendiri. Dan apabila berlaku bahawa pemodal besar tidak mempunyai pilihan selain melibatkan diri dalam perniagaan yang disokong oleh modal peribadi mereka, mereka yang mempunyai modal kecil tidak akan menghadapi jenis kesukaran dalam berlepas perniagaan yang dihadapi mereka sekiranya mereka mendapatkan pinjaman bank dengan faedah untuk menjalankan perniagaan yang lebih besar. Oleh itu seluruh negara akan mendapat manfaat dengan penyejagatan perniagaan dan keuntungannya. Apabila ini berlaku, golongan miskin dan miskin di negara ini sudah tentu akan menjadi penerima manfaat sistem tersebut.
Riba: Penyakit Rohani:
Sehingga tahap ini kita bercakap tentang kemusnahan ekonomi kepentingan. Sekarang mari kita lihat bagaimana perniagaan berorientasikan minat memberi kesan buruk kepada moral, dan potensi rohani manusia:
1. Pengorbanan dan pemurah adalah sifat yang agung dalam akhlak manusia. Memberi keselesaan kepada orang lain dengan kos ketidakselesaan peribadi adalah indah. Perniagaan yang sarat riba selalu membawa kepada kepupusan penghalusan emosi ini. Pengguna yang berkepentingan yang kompulsif tidak akan sanggup melihat orang lain naik ke tahapnya dengan bantuan usaha dan modal peribadi. Bahawa dia akan berfikir untuk memberikan manfaat kepada seseorang daripada sumbernya adalah jauh sekali.
2. Daripada berbelas kasihan kepada orang yang tertekan, dia mencari peluang untuk mengambil kesempatan yang tidak sepatutnya daripada kesusahannya.
3. Pengambilan minat yang berterusan mengakibatkan peningkatan ketamakan kepada wang sehingga menghadkan di mana dia semua mabuk, tidak mengetahui baik dan buruk - sama sekali tidak mengendahkan akhir yang menyedihkan dari apa yang dia lakukan.

Adakah mustahil untuk menjalankan perniagaan tanpa faedah?
Perbincangan tentang sifat ربا riba dan penyakit yang ditanam dan dipromosikannya di dunia dan di Akhirat telah pun muncul dalam beberapa butiran. Kini kekal bahagian ketiga yang berkaitan dengan penyelesaian masalah. Kita telah melihat kelemahan ekonomi dan rohaninya dan kita tahu dengan jelas bahawa ia telah dilarang sama sekali di dalam Al-Quran dan Sunnah. Tetapi masalahnya ialah ربا riba, daripada semua perkara, duduk kukuh sebagai sauh lembaran perniagaan dalam masyarakat kontemporari. Inilah roda yang menjalankan perniagaan dunia. Bagaimanakah kita boleh bebas daripada pegangannya? Ini adalah masa apabila menyingkirkan sistem perbankan bermakna menutup semua perniagaan.
Ini boleh dijawab dengan menunjukkan bahawa penyakit, apabila ia merebak dan menjadi wabak, sudah tentu menimbulkan masalah. Rawatan menjadi sukar tetapi tidak berguna. Usaha yang dilakukan untuk membetulkan sistem akhirnya berjaya. Namun, apa yang diperlukan dalam proses itu ialah kesabaran, ketabahan dan keberanian. Di dalam Al-Qur'an yang mulia itu sendiri Allah Taala berfirman:
وَمَا جَعَلَ عَلَيْكُمْ فِي الدِّينِ مِنْ حَرَ‌جٍ
Allah tidak membebani kamu dengan kesusahan dalam agama. (22:78)

Oleh itu, mesti ada cara untuk mengelakkan ربا riba yang tidak ada kerugian ekonomi, pintu perniagaan nasional dan antarabangsa tidak ditutup, dan keselamatan dari ربا riba juga tercapai.
Sebagai permulaan, secara umumnya difikirkan bahawa, memandangkan prinsip pentadbiran perbankan seperti yang dilihat dari luar, sistem perbankan bergantung kepada ربا riba. Tanpanya bank tidak boleh berjalan. Tetapi, pemikiran ini tidak betul. Sistem perbankan masih boleh bertahan walaupun tanpa ربا riba. Ia lebih suka keluar dalam bentuk yang lebih baik, bermanfaat dan berguna. Walau bagaimanapun, untuk berbuat demikian, sekumpulan pakar dalam Syariah dan perbankan perlu, melalui perundingan dan kerjasama, membina semula prinsip operasinya. Dengan cadangan dan usaha mereka, kejayaan tidak akan kekal jauh. Apabila tiba harinya, hari di mana sistem perbankan dijalankan berdasarkan prinsip Syariah, seluruh dunia akan, انشاء اللہ InsyaAllah, menyaksikan summum bonus sebenar, kebaikan besar negara dan masyarakat yang dibawanya. Walau bagaimanapun, ini bukanlah tempat untuk menerangkan prinsip dan peraturan ini berdasarkan sistem perbankan yang boleh dijalankan tanpa ربا riba.
Penulis yang rendah hati ini telah, setelah berunding dengan beberapa ` ulama', menyediakan draf cadangan perbankan tanpa faedah, dan ini telah diluluskan oleh beberapa pakar sebagai praktikal dalam perspektif masa kini. Malah ada yang mempraktikkan perkara ini tetapi akhirnya, ia tidak berjaya kerana sikap acuh tak acuh ahli perniagaan, dan sudah tentu, tiada sekatan Kerajaan:
فَاِلٰی اللہ المشتکی
ربا Riba kini 'diperlukan' atas dua sebab. Jika diperlukan dalam perniagaan, itu boleh diuruskan dengan meminda peraturan perbankan semasa. Paksaan kedua, mengapa orang-orang fakir dan miskin terlibat dengan ربا riba atau faedah, adalah keperluan kebetulan mereka yang tidak dapat dielakkan. Penyelesaian terbaik untuk keadaan ini sudah ada dalam Islam dalam bentuk زکاۃ zakat dan صدقات wajib. Tetapi, kerana kelalaian terhadap agama dan sumber ilmunya, sistem زکاۃ zakat pun dibiarkan tidak berfungsi (atau tidak berkesan). Terdapat sebilangan besar umat Islam yang tidak memikirkan زکاۃ zakat, dan dalam hal ini, walaupun solat. Mereka yang membayar zakat, khususnya tuan-tuan yang mempunyai pegangan modal yang besar, tidak perlu bersusah payah untuk mengira dengan ketat dan dengan itu tidak membayar penuh زکاۃ jumlah zakat yang perlu dibayar. Kemudian ada orang yang membayar jumlah penuh زکاۃ zakat yang perlu dibayar, tetapi mereka melakukannya secara mekanikal, semacam menghilangkannya dengan mengeluarkannya dari poket mereka dan selesai.
Walaupun perintah Ilahi, tidak hanya menyeru untuk mengeluarkan زکاۃ zakat, ia malah meminta agar زکاۃ zakat dibayar dengan betul dan membayar dengan betul boleh dilakukan dengan betul hanya apabila ia dibawa kepada mereka yang layak dan yang diberi hak milik ke atasnya. Sekarang mari kita bayangkan berapa ramai orang Islam yang akan bersusah payah mencari yang layak dan kemudian mengatur agar zakat mereka sampai kepada mereka? Tidak kira betapa kekurangan sumber kewangan umat Islam, tetapi sekiranya setiap Muslim yang wajib zakat membayar zakatnya dengan sepenuhnya dan betul, dan menggunakan kaedah yang betul untuk membayarnya dengan mengenal pasti yang layak dan memastikan bahawa mereka menerimanya di tangan mereka dan sebagai milik mereka, maka tidak ada orang Islam yang perlu meminjam dengan faedah.
Sudah tentu, apabila berlakunya kerajaan Islam yang adil wujud dan beroperasi mengikut peraturan yang ditetapkan oleh Syariah, dan Baytul-Mal didirikan di bawah naungannya, dan di dalamnya disimpan زکاۃ zakat الاموال الظاہرہ amwal zahirah seluruh umat Islam, maka Baytul-Mal ini dapat mengurus keperluan setiap orang yang memerlukan. Sekiranya keadaan memerlukan pinjaman yang lebih besar, ini boleh diberikan tanpa faedah. Begitu juga, penganggur boleh dimasukkan ke dalam tenaga kerja dengan mengatur agar mereka menjalankan kedai dan kedai kecil atau dengan melibatkan mereka ke dalam satu unit industri. Benarlah kenyataan yang dibuat oleh beberapa pakar Eropah yang mengatakan bahawa umat Islam, jika mereka betul-betul mengikuti sistem زکاۃ zakat yang mereka ada, tidak lama lagi akan mendapati bahawa tidak ada seorang pun yang miskin dan tertekan dalam masyarakat mereka.
Ringkasnya, hanya kerana amalan minat telah merebak hari ini seperti beberapa wabak, adalah tidak betul untuk mengambil mudah bahawa pengabaian perniagaan berasaskan minat akan sama dengan bunuh diri ekonomi, dan oleh itu, manusia moden tidak berdaya apabila terlibat dengan urusan berasaskan faedah dalam perniagaan.
Walau bagaimanapun, perkara ini mengakui bahawa pengabaian sebegitu pasti sukar bagi satu atau banyak individu melainkan seluruh negara, atau parti besar yang ditentukan, atau kerajaan Islam sendiri bertekad untuk mencapai matlamat ini dengan perhatian penuh dan konsisten. Tetapi fenomena ini tidak boleh diambil sebagai alasan untuk membenarkan ربا riba pada dasarnya.
Apa yang diperkatakan di sini mempunyai dua tujuan:
1. Kumpulan dan kerajaan Islam yang dapat melaksanakan tugas ini dengan betul harus menumpukan perhatian mereka ke arah ini untuk membebaskan umat Islam, sebaliknya seluruh dunia, daripada kesan terkutuk kepentingan.
2. Sekurang-kurangnya, kita semua harus mula mengetahui perkara yang betul dan betul dalam hal ini. Penyakit ini harus diiktiraf sebagai penyakit. Mengambil atau memberi bunga adalah dosa tetapi mengambil yang haram menjadi halal adalah dosa yang lebih besar. Sekurang-kurangnya, perkara ini dapat dielakkan. Dosa praktikal memang ada manfaat zahirnya tetapi dosa kedua terhadap ilmu dan kepercayaan ini, iaitu usaha untuk membuktikan minat sebagai halal, adalah lebih besar daripada dosa yang pertama. Ia adalah tidak masuk akal dan membazir kerana hampir tidak ada kerugian kewangan dalam menganggap faedah sebagai haram dan mengakui sebarang penglibatan dengannya sebagai dosa. Melakukannya tidak akan menutup perniagaan. Tetapi pengakuan jenayah menjadi membuahkan hasil apabila seseorang mendapat توفیق tawfiq (keupayaan yang diberikan Tuhan) untuk bertaubat pada suatu masa apabila seseorang dapat memikirkan cara untuk mengelakkannya.
Pada akhirnya, saya membentangkan beberapa hadis Nabi untuk mengukuhkan lagi kenyataan matlamat yang disebutkan di atas. Ini menegaskan semula ayat-ayat Al-Quran yang sama di mana ربا riba telah dilarang keras dan di mana amaran hukuman berat telah diberikan kepada mereka yang terlibat di dalamnya. Tujuannya adalah untuk mewujudkan, sekurang-kurangnya, rasa kebangkitan - kesedaran bahawa dosa adalah dosa, dan kebimbangan bahawa sesuatu harus dilakukan untuk menjauhinya. Mungkin, perubahan minimum yang boleh keluar daripada ini adalah tidak membuat dua dosa daripada satu dengan menganggap yang Haram sebagai halal. Oleh itu, kita akan diselamatkan daripada melihat walaupun orang Islam yang sangat soleh dan memerhati yang akan bermalam dalam تھجد tahajjud (Salat sebelum subuh) dan ذکر zikir kepada Allah (mengingat Allah), namun apabila mereka tiba di kedai atau kilang mereka pada waktu pagi, mereka tidak akan menyangka bahawa, dengan terlibat dalam urusan riba dan berjudi, mereka telah melakukan dosa!
Tazkirul Quran
Perkataan 'riba' dalam asalnya diterjemahkan di sini sebagai 'riba', yang bermaksud amalan meminjamkan wang kepada orang pada kadar faedah yang tidak adil.

Rujukan:
Addleshaw Goddard. "Islamic Finance Guide." Page 8.
"Jihad: The Trail of Political Islam," Gilles Kepel, a French scholar of Islam,
"Jihad: The Trail of Political Islam," Gilles Kepel
(Tafsir Ibnu Jarir, halaman 62, jilid 3)
Abu Hayyan al-Gharnati, the famous commentator from Andulusia (Spain) has, in his commentary - al-Bahr al-Muhit
The same subject has been authentically narrated in all reliable books of Tafsir, such as, Tafsir Ibn Kathir, al-Tafsir al-Kabir and Ruh al-Ma` an57-Al-muzabanah (4p) ialah jual beli buah di atas pokoknya dengan mengambil buah yang telah dipetik berdasarkan sangkaan.
58-Al-muhaqalah (4a, dI) ii etc
l Hakim dan Mustadrak

Tuesday

Berikan Lebih Banyak Masa Untuk Membayar Balik Jika Penghutang Dalam Kesusahan [14]

Ya, menurut Quran 2:280, jika penghutang menghadapi kesusahan, pemiutang digalakkan untuk memberi mereka lebih banyak masa untuk membayar balik, atau memaafkan hutang itu sebagai sedekah. Ayat ini menekankan kepentingan belas kasihan dan persefahaman dalam hal kewangan, terutamanya ketika seseorang itu sedang bergelut.

وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍۢ فَنَظِرَةٌ إِلَىٰ مَيْسَرَةٍۢ ۚ وَأَن تَصَدَّقُوا۟ خَيْرٌۭ لَّكُمْ ۖ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ ٢٨٠

"Dan jika orang yang berhutang itu dalam kesusahan (tidak mempunyai wang), maka berilah tempoh sehingga mudah baginya untuk melunaskannya, tetapi jika kamu melunasinya dengan sedekah, yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya."

[Surah Al Baqarah: Ayat 280]

Penjelasan:

· "Dan jika orang yang berhutang itu dalam kesusahan...":

Frasa ini menetapkan syarat di mana kelonggaran diperlukan. Ayat tersebut mengiktiraf bahawa kadangkala penghutang mungkin tidak dapat membayar balik kerana kesusahan kewangan.

· "...maka berilah dia masa sehingga mudah baginya untuk membayar balik...":

Arahan utama adalah untuk memberi penghutang tempoh tangguh, memberi mereka masa untuk mengatasi kesukaran mereka dan membayar balik hutang apabila mereka mampu.

· "...tetapi jika kamu bersedekah, yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahui.":

Ini menyerlahkan keutamaan memaafkan hutang sepenuhnya, melihatnya sebagai sedekah. Memaafkan hutang dianggap sebagai ganjaran yang lebih besar daripada hanya memberikan tempoh tangguh.

Ayat ini menjadi asas kepada peraturan Islam bahawa jika seseorang telah tidak mampu untuk melunaskan hutangnya, mahkamah akan memaksa pemiutang memberi tangguh untuk membayarnya. Malah, dalam keadaan tertentu, mahkamah berhak untuk meremitkan sebahagian daripada hutangnya dan, kadangkala, keseluruhannya. Disebutkan dalam Hadis bahawa pernah seseorang mengalami kerugian dalam perniagaannya dan menjadi sangat terbeban dengan hutang dan kes itu dibawa ke pengetahuan Nabi. Nabi menggesa orang ramai untuk membantu saudara mereka dalam kesusahannya. Mereka datang membantunya tetapi jumlah bantuan itu tidak mencukupi untuk menghapuskan hutangnya. Kemudian Nabi mendekati pemberi pinjaman dan meminta mereka untuk menerima apa sahaja jumlah yang ada dan memberikan pengampunan kepada peminjam kerana ketidakmampuannya untuk membuat pembayaran selanjutnya. Para fuqaha Islam telah menjelaskan dengan jelas bahawa rumah kediaman penghutang, peralatan makan, pakaian dan peralatan yang digunakan untuk mencari nafkah tidak boleh dirampas dalam apa jua keadaan sekalipun kerana tidak membayar pinjaman. (Untuk perbincangan yang relevan dan bukti teks lihat ulasan tentang ayat ini

[dalam Ibn Kathir, Jassas, dan Qurtubi - Ed.]

Dan jika ada orang yang berhutang, berada dalam kesulitan, maka hendaklah dia bertangguh, sehingga perkara menjadi lebih mudah (baca maysara atau maysura, yang bermaksud 'masa lapang'); tetapi hendaklah kamu memberi (tassaddaqū, di mana tā’ kedua dari bentuk yang dilembutkan, tatasaddaqū, telah diasimilasikan dengan sād), orang yang dalam kesukaran, sedekah sukarela, dengan mengetepikan hutangnya, adalah lebih baik bagi kamu, adakah kamu tahu, [jika kamu tahu] bahawa itu lebih baik untuk kamu, maka lakukanlah. Dalam sebuah hadits disebutkan, ‘Sesiapa yang memberi tangguh kepada orang yang dalam kesusahan, atau melepaskan hutangnya, Allah akan menempatkan dia di bawah naungan-Nya, pada hari yang tidak ada naungan kecuali Allah’, sebagaimana yang diriwayatkan oleh Muslim.

Tafsir Ringkas Ibnu Kathir:

Keharusan Taqwa dan Menjauhi Riba

Allah memerintahkan hamba-hamba-Nya yang beriman supaya takut kepada-Nya dan memperingatkan mereka dari apa yang akan mendekatkan mereka kepada kemurkaan-Nya dan menjauhkan mereka dari keridhaan-Nya. Allah berfirman,

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ

(Wahai orang-orang yang beriman! Bertaqwalah kepada Allah) ertinya, bertakwalah kepada-Nya dan ingatlah bahawa Dia sentiasa memerhati apa yang kamu kerjakan.

وَذَرُواْ مَا بَقِىَ مِنَ الرِّبَواْ

(Dan tinggalkan sisa Riba) maksudnya, tinggalkan Riba yang masih terhutang oleh manusia apabila mendengar amaran ini,

إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ

(sekiranya kamu benar-benar beriman) beriman kepada perniagaan yang dihalalkan-Nya kepada kamu dan pengharaman riba. Zayd bin Aslam, Ibn Jurayj, Muqatil bin Hayyan dan As-Suddi berkata bahawa Ayat ini diwahyukan tentang Bani `Amr bin `Umayr, sub-suku Thaqif, dan Bani Al-Mughirah, dari suku Bani Makhzum, di antara mereka terdapat transaksi riba yang tertunggak dari zaman Jahiliyyah. Apabila Islam datang dan kedua-dua puak menjadi Islam, Thaqif mengharuskan Bani Al-Mughirah membayar Riba transaksi itu, tetapi Bani Al-Mughirah berkata, "Kami tidak membayar Riba dalam Islam." `Attab bin Usayd, wakil Nabi di Makkah, menulis kepada Rasulullah tentang perkara ini. Ayat ini kemudian diturunkan dan Rasulullah menyampaikannya kepada `Attab,

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ اتَّقُواْ اللَّهَ وَذَرُواْ مَا بَقِىَ مِنَ الرِّبَواْ إِن كُنتُمْ مُّؤْمِنِينَ

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

(Wahai orang-orang yang beriman! Bertakwalah kamu kepada Allah dan tinggalkan apa yang masih tinggal (yang masih ada) daripada Riba (mulai sekarang), jika kamu (benar-benar) beriman. Dan jika kamu tidak melakukannya, maka ingatlah akan peperangan dari Allah dan RasulNya.)

Mereka berkata, "Kami bertaubat kepada Allah dan meninggalkan apa-apa yang tinggal dari riba kami", dan mereka semua meninggalkannya.

Riba Merupakan Perang Melawan Allah dan Rasul-Nya

Ibn Jurayj berkata bahawa Ibn `Abbas berkata,

فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ

(maka ambil tahu perang) bermaksud, "Yakinlah akan perang dari Allah dan Rasul-Nya." Beliau juga bersabda, “Pada hari kiamat, orang-orang yang makan riba akan diberitahu, ‘angkatlah senjata untuk berperang.”’ Kemudian beliau membaca,

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

(Dan jika kamu tidak melakukannya, maka perhatikanlah perang dari Allah dan Rasul-Nya.)

`Ali bin Abi Talhah berkata bahawa Ibn `Abbas berkata tentang,

فَإِن لَّمْ تَفْعَلُواْ فَأْذَنُواْ بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ

(Dan jika kamu tidak melakukannya, maka ambil tahu perang dari Allah dan Rasul-Nya,) "Sesiapa yang sentiasa berurusan dengan Riba dan tidak meninggalkannya, maka Pemimpin Islam hendaklah memintanya untuk bertaubat. Jika dia masih tidak menahan Riba, Pemimpin Islam hendaklah memenggal kepalanya."

Allah kemudian berfirman,

وَإِن تُبتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَلِكُمْ لاَ تَظْلِمُونَ

(Tetapi jika anda bertaubat, anda akan mendapat jumlah modal anda. Berurusan tidak adil) dengan mengambil Riba,

وَلاَ تُظْلَمُونَ

(Dan kamu tidak akan dianiaya) maksudnya, modal asal kamu tidak akan berkurangan. Sebaliknya, anda hanya akan menerima apa yang anda pinjamkan tanpa menambah atau mengurangkan. Ibn Abi Hatim merakamkan bahawa `Amr bin Al-Ahwas berkata, "Rasulullah telah berucap semasa haji perpisahan berkata;

«أَلَا إِنَّ كُلَّ رِبًا كَانَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ، مَوْضُوعٌ عَنْكُمْ كُلُّهُ، لَكُمْ رُؤُوسُ أَمْوَالِكُم لَا تَظْلِمُونَ وَلَاتُظْلَمُونَ، وَأَوَّلُ رِبًا مَوْضُوعٍ، رِبَا الْعَبَّاسِ بْنِ عَبْدِالْمُطَّلِبِ مَوْضُوعٌ كُلُّه»

(Sesungguhnya setiap kes Riba dari zaman Jahiliyah adalah terbatal sepenuhnya. Kamu hanya akan mengambil balik modal kamu, tanpa menambah atau mengurangkan. Riba pertama yang saya batalkan ialah Riba Al-`Abbas bin `Abdul-Muttalib, semuanya terbatal.)

Bersikap Baik Kepada Penghutang Yang Menghadapi Kesukaran Kewangan

Allah berfirman,

وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِنْتَمْ

(Dan jika orang yang berhutang itu mengalami kesusahan, maka berilah dia tempoh sehingga mudah baginya untuk melunaskannya; tetapi jika kamu melunaskannya dengan jalan sedekah, yang demikian itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya.) Allah menyuruh orang yang berhutang supaya bersabar terhadap orang yang berhutang yang mengalami kesulitan kewangan,

وَإِن كَانَ ذُو عُسْرَةٍ فَنَظِرَةٌ إِلَى مَيْسَرَةٍ

(Dan jika orang yang berhutang itu mengalami kesukaran (tidak mempunyai wang), maka berilah dia tempoh sehingga mudah baginya untuk melunaskannya.)

Pada zaman Jahiliyah, apabila hutang itu sampai ke tempoh, pemiutang akan berkata kepada orang yang berhutang, "Sama ada bayar sekarang atau faedah akan ditambah kepada hutang."

Allah menggalakkan orang yang berhutang untuk memberi tangguh kepada orang yang berhutang mengenai hutang mereka dan menjanjikan segala yang baik, dan pahala yang besar daripada-Nya untuk amalan yang soleh ini,

وَأَن تَصَدَّقُواْ خَيْرٌ لَّكُمْ إِن كُنتُمْ تَعْلَمُونَ

(Tetapi jika kamu bersedekah, itu lebih baik bagi kamu jika kamu mengetahuinya) maksudnya, jika kamu melunaskan hutang kamu dan membatalkannya sepenuhnya.

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Sulaiman bin Buraydah berkata bahawa ayahnya berkata, "Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

«مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا، فَلَهُ بِكُلِّ يَوْمٍ مِثْلُهُ صَدَقَة»

(Sesiapa yang memberi masa kepada orang yang berhutang yang sedang menghadapi kesusahan, akan mendapat sedekah yang sama bagi setiap hari yang diberikannya.)

Saya juga mendengar Rasulullah bersabda,

«مَنْ أَنْظَرَ مُعْسِرًا، فَلَهُ بِكُلِّ يَوْمٍ مِثْلُهُ صَدَقَة»

(Sesiapa yang memberi masa kepada orang yang berhutang yang sedang menghadapi kesusahan, maka ia akan mendapat sedekah dua kali ganda untuk setiap hari yang diberikannya.) Aku berkata, `Wahai Rasulullah! Saya mendengar anda berkata, `Sesiapa yang memberi masa kepada orang yang berhutang yang sedang menghadapi kesusahan, akan mendapat sedekah yang sama bagi setiap hari yang dia berikan.' Aku juga mendengar kamu berkata, `Sesiapa yang memberi kelapangan kepada orang yang berhutang yang sedang menghadapi kesusahan, dia akan mendapat sedekah yang dilipatgandakan dua kali ganda untuk setiap hari yang dia berikan.' Dia berkata,

«لَهُ بِكُلِّ يَومٍ مِثْلُهُ صَدَقَةٌ قَبْلَ أَنْ يَحِلَّ الدَّيْنُ، فَإِذَا حَلَّ الدَّيْنُ فَأَنَهُ، بِكُلِّ يَوْمٍ مِثْلَاهُ صَدَقَة»

(Dia akan memperoleh sedekah yang sama bagi setiap hari (dia memberi masa) sebelum habis tempoh hutangnya, dan apabila telah habis tempohnya, dia akan memperoleh sedekah yang digandakan dua kali ganda untuk setiap hari jika dia memberi lebih masa."

Ahmad merakamkan bahawa Muhammad bin Ka`b Al-Qurazi berkata bahawa Abu Qatadah mempunyai hutang ke atas seorang lelaki, yang pernah bersembunyi daripada Abu Qatadah ketika dia mencarinya untuk membayar hutangnya. Pada suatu hari, Abu Qatadah datang mencari orang yang berhutang dan keluarlah seorang anak muda, lalu dia bertanya kepadanya tentang orang yang berhutang itu dan mendapati dia sedang makan di dalam rumah. Abu Qatadah berkata dengan suara yang kuat, "Wahai Sahabat! Keluarlah, kerana aku diberitahu bahawa kamu berada di dalam rumah." Lelaki itu keluar dan Abu Qatadah bertanya kepadanya, "Mengapa kamu bersembunyi daripada saya?" Lelaki itu berkata, "Saya mengalami masalah kewangan, dan saya tidak mempunyai wang." Abu Qatadah berkata, "Demi Allah, adakah kamu benar-benar menghadapi kesulitan?" Dia menjawab, "Ya." Abu Qatadah menangis dan berkata, "Saya mendengar Rasulullah ﷺ bersabda,

«مَنْ نَفَّسَ عَنْ غَرِيمِهِ أَوْ مَحَا عَنْهُ،كَانَ فِي ظِلِّ الْعَرْشِ يَوْمَ الْقِيَامَة»

(Barangsiapa memberi masa kepada orang yang berhutang atau memaafkan hutangnya, maka pada hari kiamat nanti ia berada dalam naungan Arasy).

Muslim juga merakamkan Hadis ini dalam Shahihnya.

Al-Hafiz Abu Ya`la Al-Mawsili meriwayatkan bahawa Hudzaifah berkata bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

«أُتِيَ اللهُ بِعَبْدٍمِنْ عَبِيدِهِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ قَالَ: مَاذَا عَمِلْتَ لِي فِي الدُّنْيَا؟ فَقَالَ: مَا عَمِلْتُ لَكَ يَا رَبِّ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ فِي الدُّنْيَا أَرْجُوكَ بِهَا قَالَهَا ثَلَاثَ مَرَّاتٍ قَالَ الْعَبْدُعِنْدَ آخِرِهَا: يَا رَبِّ إِنَّكَ كُنْتَ أَعْطَيْتَنِي فَضْلَ مَالٍ، وَكُنْتُ رَجُلًا أُبَايِعُ النَّاسَ، وَكَانَ مِنْ خُلُقِي الْجَوازُ، فَكُنْتُ أُيَسِّرُ عَلَى الْمُوسِرِ وَأُنْظِرُ الْمُعْسِرَ، قَالَ: فَيَقُولُ اللهُ عَزَّوَجَلَّ: أَنَا أَحَقُّ مَنْ يُيَسِّرُ، ادْخُلِ الْجَنَّة»

(Pada hari kiamat, salah seorang hamba Allah akan dipanggil menghadap-Nya dan Dia akan bertanya kepadanya, "Amalan apakah yang kamu lakukan untuk-Ku dalam hidupmu" Dia akan berkata, "Ya Tuhan! Dalam hidupku, aku tidak melakukan amal yang sebesar atom, " tiga kali. Kali ketiga, hamba itu akan menambahkan, "Ya Tuhanku! Engkau telah memberiku harta yang mudah dan aku telah memberiku harta yang mudah. kepada orang-orang kaya dan memberi masa kepada orang-orang yang berhutang yang ditimpa kesusahan." Allah berfirman, "Akulah yang paling berhak memberi syarat-syarat yang mudah, maka masuklah ke dalam syurga".

Al-Bukhari, Muslim dan Ibn Majah juga merakamkan Hadis ini daripada Hudzaifah, dan Muslim merakam lafaz yang serupa daripada `Uqbah bin `Amir dan Abu Mas`ud Al-Badri. Allah juga berpesan kepada hamba-hambaNya, dengan mengingatkan mereka bahawa kehidupan ini akan segera berakhir dan semua harta yang ada di dalamnya akan lenyap. Dia juga mengingatkan mereka bahawa Akhirat pasti akan datang, apabila Kembali kepada-Nya akan berlaku, dan bahawa Dia akan mempertanggungjawabkan ciptaan-Nya atas apa yang mereka lakukan, memberi ganjaran kepada mereka atau menghukum mereka dengan sewajarnya. Allah juga memperingatkan mereka terhadap azab-Nya,

وَاتَّقُواْ يَوْمًا تُرْجَعُونَ فِيهِ إِلَى اللَّهِ ثُمَّ تُوَفَّى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَهُمْ لاَ يُظْلَمُونَ

(Dan bertaqwalah kamu kepada hari kamu dikembalikan kepada Allah, kemudian tiap-tiap orang diberi balasan sesuai dengan apa yang diusahakannya dan mereka tidak dianiaya.)

Diriwayatkan bahawa ini adalah ayat terakhir yang diturunkan dari Al-Quran. An-Nasa'i meriwayatkan bahawa Ibn `Abbas berkata, "Ayat terakhir yang diturunkan daripada al-Quran ialah,

(Dan bertaqwalah kamu kepada hari kamu dikembalikan kepada Allah, kemudian tiap-tiap orang diberi balasan apa yang diusahakannya dan mereka tidak dianiaya.")

Ini adalah riwayat yang sama yang diriwayatkan oleh Ad-Dahhak dan Al-`Awfi daripada Ibn `Abbas.

Ma’arif Al Quran

Selepas itu terdapat ayat keenam (280) yang, berbanding dakwaan anti-manusia tentang ربا riba, telah menekankan pada tingkah laku moral yang murni untuk menunjukkan kelembutan kepada orang miskin dan orang miskin. Dikatakan bahawa, jika peminjam anda terlalu miskin untuk membayar balik pinjaman anda, ketentuan syariat adalah diberi masa sehingga dia berkemampuan, dan sekiranya anda memaafkan pinjaman anda, itu adalah lebih baik untuk anda.

Kebiasaan umum pengguna ربا riba ialah mereka, apabila mereka mengetahui bahawa peminjam mereka miskin dan tidak dapat membayar balik pinjaman pada masa yang ditetapkan, menjumlahkan jumlah ربا riba dalam prinsipal melepaskan siri ربا riba ke atas ربا riba, malah meningkatkan kadar riba dalam proses itu.

Di sini, Allah Yang Maha Kuasa, yang paling bijaksana dari semua pemberi undang-undang, memberikan undang-undang bahawa seorang peminjam yang benar-benar miskin yang tidak mampu membayar balik pinjamannya tidak boleh diganggu. Sebaliknya, dia harus diberi tangguh sehingga masa yang dia mampu melakukannya. Seiring dengan itu diberikan dorongan untuk memaafkan pinjaman yang lebih bermanfaat bagi pemberi pinjaman.

Perkataan, صدقہ sadaqah telah digunakan di sini oleh Al-Quran bermaksud perbuatan memaafkan. Petunjuk yang diberikan adalah bahawa pengampunan ini akan menjadi satu tindakan amal dalam kes anda dan akan menghasilkan pahala yang besar. Bagi kenyataan - 'jika kamu memaafkan, itu lebih baik untuk kamu' - boleh dikatakan bahawa tindakan ini jelas merugikan mereka kerana mereka bukan sahaja diminta untuk menyerahkan ربا riba tetapi juga akan kehilangan prinsipal mereka sendiri! Namun, Al-Quran menyebutnya 'lebih baik' (khayr). Terdapat dua sebab untuk ini:

1. Kebaikan ini akan disaksikan sejurus selepas kehidupan dunia yang sementara ini apabila, sebagai ganti daripada pendapatan yang tidak seberapa ini, seseorang akan mendapat berkat-berkat Syurga yang kekal.

2. Mungkin ada lagi petunjuk tentang kemungkinan seseorang itu sendiri akan melihat betapa baiknya perbuatannya. Akan ada بر کہ barakah (pertambahan, kebahagiaan) pada apa yang dimiliki. Intipati بر کہ barakah adalah bahawa sedikit berfungsi untuk menjaga lebih banyak keperluan, walaupun tanpa peningkatan kuantitatif dalam apa yang ada. Oleh yang demikian, lazimnya disaksikan bahawa terdapat بر کہ barakah yang tidak terhad dalam harta orang yang membelanjakan dalam صدقہ sedekah dan خیرات khayrat. Sedikit yang mereka miliki berfungsi untuk memenuhi begitu banyak keperluan yang tidak akan dicairkan dengan sejumlah besar wang yang dibelanjakan oleh mereka yang wangnya Haram (haram).

Kemudian ada harta yang tidak diberkati dengan بر کہ barakah. Seseorang tidak pernah menyedari tujuan ia dibelanjakan. Atau, kebetulan orang kaya seperti itu terpaksa membelanjakan sejumlah besar wang untuk kepala yang tidak diingini seperti ubat-ubatan, rawatan dan yuran perundingan, yang merupakan sesuatu yang tidak dihadapi oleh golongan miskin. Pertama sekali, Allah Taala memberi mereka kesihatan yang membebaskan mereka daripada berbelanja untuk rawatan dan, sekiranya mereka jatuh sakit, rawatan biasa mengembalikan kesihatan mereka. Dilihat dari sudut ini, memaafkan orang miskin pinjaman yang terhutang kepadanya, yang nampaknya merugikan, menjadi di bawah ajaran al-Quran ini, satu perbuatan yang bermanfaat.

Ajaran memberi tangguh kepada peminjam miskin ini juga telah dipuji dalam hadis sahih yang sebahagiannya diulang di bawah.

Menurut sebuah hadis, dalam Mu'jim al-Tabarani, seseorang yang ingin berada di bawah bayang-bayang rahmat Ilahi sedangkan tidak ada bayang-bayang lain yang boleh disembunyikan oleh sesiapa pun, hendaklah dia memperlakukan orang miskin yang meminjam dengan kelonggaran dan penangguhan, atau memaafkan hutangnya, jika sampai hal itu.

Hadis lain yang serupa dengan ini terdapat dalam Sahih Muslim juga. Dikatakan dalam hadis daripada Musnad Ahmad bahawa orang yang memberi tangguh kepada peminjam yang tidak berduit akan mendapat ثواب thawab harian sebanyak صدقہ sedekah mengikut kadar yang terhutang kepada peminjam itu. Dan pengiraan ini meliputi tindakan memberi tangguh sebelum tarikh akhir pembayaran balik tiba; dan apabila tarikh akhir pembayaran balik telah tiba dan peminjam tidak mempunyai kemampuan untuk membayar, tangguh yang diberikan pada masa itu akan membawa kepada pemberi tangguh ثواب thawab harian memberi dua kali ganda jumlah dalam صدقہ sadaqah.

Hadis lain mengatakan bahawa orang yang ingin doanya dimakbulkan, atau dijauhkan musibahnya, hendaklah dia memberi tangguh kepada orang yang tidak berduit yang berhutang.

Tazkirul Quran

Prinsip asas reformasi sesebuah masyarakat ialah anggotanya melayan satu sama lain dengan adil. Seharusnya tidak ada penindas mahupun ditindas. Riba adalah satu bentuk penindasan ekonomi secara terbuka, sebab itu Islam mengharamkannya. Perniagaan berdasarkan prinsip riba, jika terlibat di bawah pemerintahan Islam, disifatkan sebagai satu kesalahan jenayah. Walau bagaimanapun, sebagaimana pemakan riba tidak dibenarkan menjadikan sesiapa sebagai sasaran penindasan ekonominya, orang lain juga harus menahan diri daripada menundukkannya kepada penindasan mereka. Seseorang pesalah dalam satu bidang tidak dilucutkan haknya dalam bidang lain. Sebarang tindakan yang diambil terhadap mana-mana pengguna riba hanya boleh terdiri daripada menahan faedah yang terhutang kepadanya. Modalnya hendaklah dikembalikan kepadanya. Sambil memberi perintah umum, Islam memberi kelonggaran penuh terhadap kelemahan manusia. Itulah sebabnya kami telah diperintahkan bahawa jika seorang yang berhutang ditimpa kesusahan, dia mesti diberi tangguh sehingga dia mampu membayar hutangnya. Kita juga telah diperintahkan bahawa jika orang yang berhutang itu muflis, kita harus berani menghapuskan hutangnya sebagai sedekah. Orang yang sabar akan mendapat pahala dari Allah. Ini juga bermanfaat di dunia ini. Suasana saling belas kasihan, simpati dan berbaik-baik terhasil yang baik untuk semua anggota masyarakat.

Baca Juga:

Jangan Ikut Orang Lain Secara Membuta tuli. [13]

Rujukan:

Tafheem-ul-Quran by Syed Abu-al-A'la Maududi (2:280)

quran.com/2:280/tafsirs/tazkirul-quran-en

the Mu'jim of al-Tabarani

Hadith Narration reported by Ad-Dahhak and Al-`A see the commentaries on this verse in Ibn Kathir, Jassas, and Qurtubi - Ed.) wfi from Ibn `Abbas

[dalam Ibn Kathir, Jassas, dan Qurtubi - Ed.]

Wednesday

Jangan Memakan Faedah (Riba) [15]

Tuesday

Berikan Lebih Banyak Masa Untuk Membayar Balik Jika Penghutang Dalam Kesusahan [14]

Jangan Ikut Orang Lain Secara Membuta tuli. [13]

Speak to people mildly (20:44)