Kehidupan di dunia hanyalah menumpang lalu.

Al-Bukhari meriwayatkan dalam Hadis nya yang sahih terdapat sebuah hadits dari Saiyidina Abdullah Ibn Umar رضي الله عنه , Rasulullahﷺ memegang bahuku dan bersabda,

 "Perlakukanlah dunia ini seolah-olah engkau orang asing atau baru saja menyeberang jalan. "

Demikianlah Rasulullahﷺ menasihati seorang pemuda yang baru baligh. Atau menghampiri akil baligh. Perspektif ini harus diterapkan dalam dirinya. Supaya dia dapat mempersiapkan dirinya untuk kehidupan selepas dunia. Walaupun seseorang itu kecil, sihat, kaya, kuat, muda, meninggalkan dunia ini adalah sesuatu yang dekat. 

Hidup di dunia ini seolah-olah anda orang asing atau hanya menyeberang jalan. Kedua-dua keadaan ini tidak akan nyata dalam diri seseorang yang menyediakan dirinya untuk tinggal. Tidak mempersiapkan diri untuk meneruskan perjalanan. Malah dia serius dengan cita-cita dan cita-citanya dan kemudian cuba mengejarnya.

Kita tidak datang ke dunia ini untuk hidup di dalamnya selama-lamanya. Kita datang ke dunia ini untuk diuji. Nama masa exam pun tak panjang. Hari-hari akan berlalu. Dan masa akan hilang. Kemudian manusia akan merasakan apa yang Allahﷻ berfirman,

"Setiap orang bertanggungjawab atas apa yang dia telah lakukan." 

[Quran Al-Mudatsir: 38]

Setiap daripada kita bertanggungjawab atas tindakannya. Mereka akan diadili dan diberi ganjaran mengikut perbuatan mereka. Tiada yang akan terlepas. Semua akan dipersoalkan. Sehinggakan setiap nikmat yang masuk ke mulutnya. Tuhan akan bertanya kepada kita:

"Maka sesungguhnya kamu akan ditanya pada hari itu tentang kenikmatan (yang kamu bermegah-megah di dunia itu)." 

[Quran At-Takatsur: 8]

Suatu hari, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam keluar dari rumahnya. Dia bertemu dengan Abu Bakar. dia tanya,

"Lapar wahai Rasulullah."

Tiga orang. Mereka adalah figura manusia dunia ketika itu. Sebaik-baik orang yang menjejakkan kaki di muka bumi. Mereka keluar dari rumah masing-masing kerana lapar. Kerana tiada apa yang mereka boleh makan di rumah. Kerana dunia mereka yang kecil. Kemudian mereka bertiga bertemu dengan seorang sahabat Ansar. Kemudian dia membawa beberapa buah kurma. Mereka bertiga memakannya. Kemudian makan makanan lain. Setelah itu, Rasulullahﷺ bersabda,

“Tempat berteduh. Ada air. Kurma muda. Kurma masak. Dan kurma kering. 'Sesungguhnya pada hari itu kamu akan ditanya tentang kesenangan'

Mereka lapar. Kemudian mereka makan untuk menghilangkan rasa lapar. Dan juga peranan seorang Ansar yang memuliakan Rasulullahﷺ, Saiyidina Abu Bakar رضي الله عنه , dan Saiyidina Umar رضي الله عنه  dengan makanan. Mereka semua akan ditanya tentang keseronokan. jadi, bagaimana dengan kita? Kami menikmati banyak dan satu demi satu. Hampir tiada seorang pun daripada kami keluar rumah kerana lapar. Kita keluar rumah bukan kerana lapar, sebaliknya untuk menambah apa yang kita sudah dapat dan rasa. Tidakkah kita bersyukur kepada Allahﷻ atas segala kurniaanNya kepada kita? Tidakkah kita merenung, menginsafi, mengingat, dan benar-benar memanfaatkan kenikmatan ini untuk mendapat keredhaan Allahﷻ?

Sedarlah betapa pantasnya kehidupan dunia ini. Oleh itu, hidup di dunia seperti orang asing atau hanya menyeberang jalan.

Allahﷻ menyuruh kita bertakwa kepada-Nya. Beliau memerintahkan agar kami tidak mati kecuali atas keislaman kami. Berpegang teguh kepada takwa akan membawa seseorang kepada husnul khotimah. Dan hendaklah terus melaksanakan apa yang diperintahkan oleh Allahﷻ sehingga dia mati dalam keadaan demikian. Di atas Islam. Inilah cita-cita tertinggi seorang muslim. Sesiapa yang diberi taufik untuk ini, dia akan bahagia di dunia dan akhirat. Dan masuklah ke dalam syurga Allahﷻ.

Adakah anda kami mendapat taufik di waktu susah yang datang secara tiba-tiba? Atau adakah ia hasil daripada apa yang telah kita lakukan? Bersungguh-sungguh sekarang. Sesungguhnya Allahﷻ akan memberikan pertolongan dan keteguhan di saat susah. Allahﷻ berfirman;

"Sesungguhnya orang-orang yang berkata: "Tuhan kami ialah Allah" kemudian mereka meneguhkan kedudukannya, maka malaikat akan turun kepada mereka dengan berkata: "Janganlah kamu takut dan janganlah kamu bersedih hati; dan bahagiakanlah mereka dengan jannah yang telah dijanjikan Allah kepadamu.” 

[Quran Fussilat: 30]

Allahﷻ menurunkan malaikat kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Malaikat mengesahkannya pada malam kematiannya. Supaya dia mendapat pengakhiran hidup yang indah. Dia mendapat taufik untuk mencapai husnul khotimah.

Inilah kurniaan Allahﷻ kepada hamba-hambaNya yang sepanjang hayatnya sentiasa taat hingga ajal menjemput. Oleh itu, bersungguh-sungguhlah dalam beramal. Isi masa anda dengan sesuatu yang anda nikmati jika anda mati dalam keadaan itu.

Sekarang, berapa banyak harta yang anda miliki. Semulia mana pun kedudukan anda. Berapa ramai anak anda dan dunia yang anda dapat. Anda masih akan keluar dari dunia ini hanya dengan kain kafan. apa yang menyertai kamu ialah amal soleh. Rasulullahﷺ bersabda,

“Ada tiga orang yang mengikuti jenazah: keluarganya, hartanya dan amalnya. Keduanya akan kembali dan tinggal bersamanya hanya seorang."

Ini adalah syarat saya dan anda semua. Syarat kita semua. Kita ada tiga: keluarga, harta, dan amal. Dua perkara akan Kembali dan tinggal bersama kita hanya satu. Keluarga dan harta akan kembali bukan tinggal di alam kubur bersama kita. Yang tinggal adalah sedekah.

Amal tidak akan berpisah dengan seseorang. Setiap orang akan bertanggungjawab atas apa yang mereka lakukan. Sedekah kita adalah tanggungjawab kita. Jika amalan itu baik, maka kita akan gembira dan mendapat hasil yang menggembirakan kita. bersenang-senang di dalam kubur sebelum menjadi lebih baik pada hari kiamat. Namun, jika amal itu buruk, ia akan membuat kita sedih. Dan alangkah malangnya seseorang yang berkeadaan seperti ini. Dalam sebuah hadis qudsi, Allahﷻ berfirman,

“Wahai hamba-hamba-Ku, hanya amal-amalmu yang akan dihitung untukmu. Kemudian saya akan memberikan jawapan yang sesuai. Sesiapa yang mendapat kebaikan, hendaklah dia memuji Allah. Dan barangsiapa yang mendapat selain itu, maka janganlah dia menyalahkan selain dirinya sendiri."

Hari dan tahun berlalu, adakah kita akan terus lalai? Bilakah kita akan bangun? Bilakah kita akan cuba memperbaiki diri dan hati kita? Semak mana bahagian amalan kita yang kurang, barulah kita perbaiki hubungan kita dengan Allahﷻ.

Sesungguhnya memperbaiki hubungan dengan Allahﷻ bermula dengan membaiki hati. Bersihkan dia dari kotoran syirik, kemunafikan, bid'ah, dan penyakit hati yang membinasakan. Sesungguhnya memperbaiki hubungan dengan Allahﷻ tidak akan terwujud melainkan dengan hati yang tunduk dan tunduk. Kemudian istiqomah beramal. Oleh itu, perbetulkan diri anda! Betulkan cara kita menunaikan kewajipan kita. Kemudian jadikan hari dan tahun kita berbeza dari sebelumnya.

Setiap hari yang berlalu bermakna kematian kita semakin hampir. Semakin dekat kita dengan kubur kita oleh itu, bersungguh-sungguh dalam menyediakannya. Berjaga jaga! Jangan terpedaya dengan keadaan kita sekarang. Sama ada dalam bentuk harta, kenikmatan, kedudukan dan sebagainya dari kesenangan dunia yang kita miliki. Semua itu bersifat sementara dan sangat sekejap.

Ya! Allah, Rahmatilah Musafir Ku Di Dunia Fana Ini.

 

                                                           السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Manusia adalah makhluk dua kejadian; jasmani dan rohani. Masing-masing mempunyai tahap dan keperluan yang perlu dipenuhi, tanpa terlalu banyak atau terlalu sedikit. Jika manusia hanya menumpukan pada aspek rohani mereka, mereka akan menjadi seperti malaikat. Sebaliknya, jika terlalu mengutamakan aspek zahir, dia seperti haiwan. Namun manusia bukanlah malaikat, juga bukan haiwan.

Jasad ditanda oleh jasad manakala rohani dicerminkan oleh hati. Secara umumnya manusia lebih mementingkan aspek zahir berbanding aspek rohani. Kerana zahir itu jelas kelihatan dan lebih mudah dicapai berbanding rohani. Sebab itu manusia lebih banyak melakukan apa yang memberi manfaat kepada tubuh badannya, bukan rohaniah yang sering diabaikan, malah paling diabaikan oleh ramai insan.

Kejahilan adalah sebab pertama pengabaian keperluan rohani. Kerana kelalaian dibuai indahnya dunia, tanpa ambil peduli akan tujuan sebenar sebuah kehidupan yang sementara didunia. Lalu seringkali ramai insan terlupa  bahawa dia adalah makhluk istimewa, dijadikan atas dua sifat zahiriah  dan rohani. 

Mungkin ada di antara kita pernah mendengar kata para murabbi;

" Tiada sifat manusiawi dikalangan Malaikat, Tiada juga sifat manusiawi pada gerombolan haiwan, Namun Ada, sifat Malaikat juga Hewani dikalangan makhluk Manusia"

Disebabkan oleh kejahilan terhadap unsur dan kejadian diri ini, akan berlaku ketidak seimbangan dalam menunaikan haq. Seperti mementingkan zahir tubuh badan (keduniaan materi, kecantikan, nafsu hewani), rohani akan mengalami masalah apabila keperluannya diabaikan. Dan sebagai tanda masalah rohani, ialah apabila amal soleh yang menjadi pengambilannya, tidak lagi enak dan lazat, dan tiada lagi resah dalam jiwa apabila melakukan perkara-perkara buruk yang merupakan gejala penyakit jiwa juga hati.

Memang tidak dinafikan sebagaimana yang dijelaskan oleh ramai ulama, bahawa hati juga boleh mengalami seperti yang dialami oleh tubuh manusia. Seperti sakit, sihat, hidup, bahkan mati. Jadi ada istilah hati yang sihat dan hati yang sakit malah hati yang mati.

(Tazkiyah an-Nufus, 25).

Di dalam Q.S. As-Syu’ara [26]: 88-89 Allah berfirman,

يَوْمَ لَا يَنفَعُ مَالٌ وَلَا بَنُونَ  إِلَّا مَنْ أَتَى اللَّهَ بِقَلْبٍ سَلِيمٍ

“(Ingatlah) pada hari ketika harta dan anak-anak tidak lagi berguna, kecuali orang yang menghadap Allah dengan (membawa) hati yang salim (sehat).”

Ayat ini dan ayat-ayat lain yang bermakna dianggap sebagai bukti bahawa hati manusia itu berbeza dan boleh berubah. Selain itu, terdapat juga banyak hadis yang menyokong kesimpulan ini. Seperti hadis Muttafaq alaih yang membicarakan tentang hati yang menjadi penentu serta pengatur seluruh tubuh manusia. 

(Shaheh Bukhari No. 52 dan Shaheh Muslim No. 1599).

Ketika mentafsirkan ayat di atas, Ibnu Sirin berkata qalbun salim ialah hati yang mengenal Allah dan beriman kepada hari kiamat. Perkara yang sama turut disampaikan oleh Ibn Abbas, Mujahid, dan Hasan al-Basri. Sedangkan menurut Sa'id bin Musayyib, dia adalah hati yang sehat dari penyakit syirik dan munafik. Menurutnya, hati Salim adalah hati orang mukmin. Sedangkan yang sakit (qalbun marid) ialah hati orang-orang kafir dan munafik sebagaimana yang disebutkan dalam"

 Q.S. Al-Baqarah [2]: 10. (Tafsir Ibn Kathir [6], 561).

Sudut pandangan kedua-dua pendapat di atas kedua-duanya menghubungkan pengertian salim dengan iman. Jadi menurut mereka, hati sihat apabila beriman, sebaliknya sakit apabila tidak percaya. Justeru, pandangan ini mungkin beranggapan bahawa tidak mungkin hati seorang mukmin mengalami kesakitan semasa dia masih beriman.

Nampaknya Al-Razi tidak berpuas hati dengan pandangan ini, lantas mengemukakan pandangan lain yang difikirkannya lebih sesuai. Menurutnya, qalbun salim yang dimaksudkan dengan ayat di atas ialah hati yang sihat, dalam erti kata menjauhi pelbagai gejala penyakit hati seperti kejahilan, kemaksiatan dan kelakuan buruk yang lain, bukan sahaja menjauhi syirik dan munafik. Maka menurutnya, tidak semua orang beriman mempunyai hati Salim, tetapi ada juga yang mempunyai hati Marid.

Tambahan pula, al-Razi berkata, pada dasarnya, hati tidak jauh berbeza dengan jasad. Ia dikatakan sihat apabila hak dan keperluannya dipenuhi. Sebaliknya, ia akan menjadi perit apabila hak dan keperluan ini diabaikan atau diabaikan. 

(Mafatih al-Ghaib [12], 140).

Sehingga ke tahap ini, boleh diandaikan bahawa lokasi perselisihan ulama berkenaan kandungan makna qalbun salim hanya terhenti pada skala skop makna kalimah salim. Dia boleh difahamkan selamat dari syirik dan kemunafikan, atau bukan itu sahaja, malah selamat dari penyakit hati yang lain seperti kejahilan dan kemaksiatan.

Dengan cara itu, mengikut pendapat baris kedua, bermakna kita dituntut untuk mengetahui gejala penyakit hati, sebagai usaha mengelaknya dan juga menjaga hati dalam keadaan sihat tentunya.

YA! ALLAH, TENANGKAN LAH JIWA KU INI.(Muthmainnah)

Muthma'innah atau jiwa yang tenang boleh diertikan sebagai bentuk ketenangan, tidak gelisah, tidak resah, tidak berteriak, tidak ada serabut atau kerusuhan atau tidak jiwa kacau.

Apa yang dimaksudkan dengan jiwa yang tenang atau Muthma'innah ?

Menurut Tafsir al-Maraghi, Muthma'innah adalah ketenangan jiwa setelah adanya kegoncangan. Maksudnya ialah ketetapan pada apa yang telah dipegang setelah menerima goncangan akibat paksaan.

Fakhrur Razy, ahli tafsir tersohor pernah menguraikan dalam “Tafsir Kabir”, bahawa jiwa (hati) manusia itu memang hanya satu, tetapi sifat-sifatnya banyak dan bermacam-macam. Apabila hati itu lebih condong kepada nilai-nilai Ketuhanan dan mengikuti petunjuk-petunjuk Ilahi, maka ia bernama nafs al Muthma'innah, jiwa yang tenang dan tenteram. Jika ia condong kepada hawa nafsu dan marah maka ia dinamakan ammarah bi assui' , iaitu hati yang dipenuhi oleh kejahatan.

Pengertian “jiwa tenang” adalah jiwa yang beriman dan tidak didatangi rasa takut dan duka hati. Muthma'innah, boleh diartikan sebagai jiwa yang ikhlas, yang yakin, yang beriman. Ibnu Abbas ra mengartikannya sebagai jiwa yang beriman. Imam Hasan, mendefinisikan sebagai jiwa yang beriman dan yakin. 

Sedangkan Imam Mujahidin mengartikannya sebagai jiwa yang redha dengan ketentuan Allah yang tahu bahwa sesuatu yang menjadi bagiannya pasti akan datang kepadanya. Adapun Ibnu Atha mengartikannya sebagai Jiwa yang arif billah (mengenal Allah) yang tak sabar untuk berjumpa dengan Allah walau sekejap.

Di kalangan beberapa ulama merumuskan bahawa jiwa yang Muthma'innah' (tenang) itu ialah jiwa yang disinari oleh akal dan rasional. Jiwa yang tenang itu tumbuh kerana kemampuan menempatkan sesuatu kepada tempat yang dikuasainya, dan meletakkannya di atas dasar iman. 

Dengan dasar iman, maka manusia akan menerima segala sesuatu yang dihadapinya, baik senang mahupun susah, baik menang mahupun kalah dan lain-lain dengan perasaan redha. Sekiranya seseorang manusia itu mendapat nikmat, berhasil, dan mencapai kejayaan, dia tidak melonjak-lonjak kerana kegirangan. Sebaliknya, jika mengalami bencana, muflis, kalah dalam perjuangan dan lain-lain, dia tidak berdukacita, apalagi berputus asa.

Dalam keadaan lain, mereka yang 'Muthma'innah', boleh mengawal diri dalam apa jua keadaan, berfikir secara waras, mampu mewujudkan keseimbangan dalam diri, hati tetap tenang dan tenteram. Jiwa yang tenang sentiasa redha menghadapi apa jua keadaan, juga sentiasa mendapat keredhaan Allah, sebagaimana dinyatakan dalam al-Quran, yang bermaksud:

(Setelah menerangkan akibat orang-orang yang tidak menghiraukan akhirat, Tuhan menyatakan bahawa orang-orang yang beriman dan beramal soleh akan disambut dengan kata-kata): "Wahai orang yang mempunyai jiwa yang sentiasa tenang tetap dengan kepercayaan dan bawaan baiknya}

(Surah Al Fajr-Ayat 27)

"Kembalilah kepada Tuhanmu dengan keadaan engkau berpuas hati (dengan segala nikmat yang diberikan) lagi diredhai (di sisi Tuhanmu) ! -

(Surah Al Fajr -Ayat 28)

“Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu, redhalah (kepada Allah) dan Allah redha kepadanya. Masuklah dan berkumpullah dengan hamba-hamba-Ku dan masuklah ke dalam syurga-Ku.” al-Fajr (89): 27-28

Menurut al-Quran, jiwa yang tenang dijiwai dengan keyakinan yang tidak berbelah bahagi kepada kebenaran, seperti yang terkandung dalam surah an-Nahl ayat 16. Dia juga mempunyai rasa aman, bebas daripada ketakutan dan kesedihan di dunia ini dan akhirat serta tenteram hati kerana sentiasa mengingati Allah. Apabila ini berlaku, pada dasarnya seseorang telah mencapai kemuncak kebahagiaannya.

Kata Muthma'innah, beberapa ahli mengatakan, boleh diambil dari kata tuma'ninah. Pengertian tuma'ninah bukanlah bererti diam, statik dan terhenti, kerana dalam tuma'ninah terdapat aktiviti yang disertai dengan perasaan tenang. Jika diperhatikan dinamika tuma'ninah dalam solat, ia mempunyai irama yang harmoni. 

Kadang-kadang dia mengangkat tangan, berdiri tegak, membongkok, menegak semula, sujud dan duduk. Dinamik sebegini menggambarkan segala tingkah laku manusia yang sentiasa naik turun dalam melayari kehidupan. Jika istilah t}uma'ninah mempunyai makna yang statik dan tidak bergerak, bermakna jiwa manusia tidak akan berkembang yang pada dasarnya melanggar hukum logik perkembangan.

Ketenangan yang dirasai oleh individu itu berpunca kerana aktiviti yang dijalankan mengikut prosedur yang betul, tidak melanggar peraturan, dan tidak sedikit pun menunjukkan pengkhianatan. Sukar untuk diterima sekiranya individu itu aktif secara senyap sedangkan aktiviti yang dijalankan dilabelkan sebagai dosa dan maksiat. Jika perbuatan maksiat dan maksiat itu boleh menggembirakan atau pun menenangkan individu itu, maka sifatnya hanya seketika dan kemudiannya akan mengakibatkan penderitaan dan keresahan selama-lamanya.

Ketenangan fikiran berpunca daripada prasangka yang baik.

 

"Ketenangan fikiran berpunca daripada prasangka yang baik."

Dalam hidup ini kadangkala kita diuji dengan pelbagai masalah hidup, lalu membuat fikiran kita tidak tenteram, kacau-bilau dan mula merasa letih dengan kehidupan yang kita jalani.

"Tenangkan diri anda dalam semua keadaan, kerana ketenangan adalah kekuatan anda."

"Kata-kata yang ditapis dengan hati akan memberikan ketenangan dan ketenangan kepada pendengarnya"

Keperluan hidup membuatkan sesetengah orang keliru. Fikiran menjadi kucar-kacir dan mudah terbawa-bawa oleh emosi. Sebab itu tidak sedikit yang ingin bercuti dan merehatkan diri dari kesibukan dunia mencari ketenangan jiwa.

Ketenangan jiwa dipercayai memberi impak positif kepada minda dan hati. Menurut para cendiakawan tenang dapat diartikan sebagai tidak gugup, tidak kacau, tidak kacau, tidak bising, aman dan damai (tentang perasaan, keadaan).

Perkataan tenang kelihatan mudah dan ringkas, tetapi tidak semua orang boleh mencapainya dengan mudah. Kebahagiaan itu sederhana, serta ketenangan kunci utama adalah bersyukur. Jangan mencari perkara yang rumit yang membuat anda lebih pening.

Mencari ketenangan fikiran hanyalah dengan mendekatkan diri kepada ilahi, tidak ada yang lain. Ketenangan fikiran berpunca daripada prasangka yang baik.

"Sentiasa bersyukur dengan apa yang anda perolehi menjadikan hidup lebih bahagia dan tenang.Memaafkan akan mendatangkan ketenangan jiwa, manakala kekufuran hanya akan menimbulkan kedengkian dalam hati kita. Kekalkan emosi anda ke tahap yang paling rendah jika anda ingin mendapatkan ketenangan fikiran supaya anda dapat melihat setiap masalah yang anda hadapi."

Hidup anda juga tidak akan berasa tenang dan damai, jika anda memupuk dan memupuk sikap iri hati. Lebih baik hidup sederhana daripada memiliki segala-galanya tetapi jantung berdegup resah setiap malam.

Kebohongan hanyalah rehat seketika. Dan jika ia tidak diselesaikan, ia akan menjadi kegelisahan seumur hidup. Memaafkan akan mendatangkan ketenangan jiwa, manakala kekufuran hanya akan menimbulkan kedengkian dalam hati kita.

Kekalkan emosi anda pada tahap yang paling rendah jika anda ingin mendapatkan ketenangan fikiran supaya anda dapat melihat setiap soalan dengan jelas."  Jangan tunggu banyak duit baru hidup aman, tapi hidup dengan aman. Percaya bukan sahaja duit yang datang malah rezeki lain juga.

Kedamaian dan ketenangan dan kebahagiaan terletak di dalam diri anda!

Jadilah seperti senja yang kehadirannya selalu membuat tenang dan pemergiannya selalu membuat rindu. Memaafkan akan menyuburkan fikiran dan membuat hati menjadi tenang. Ketenangan hati tidak sulit didapatkan, kita hanya cukup menyelam lebih dalam ke hati yang kita miliki dan bersyukur."

Insan beriman tidak berputus asa dari rahmat Allahﷻ

 

Kadang-kadang apabila kita kehilangan sesuatu, (kerja, pelajaran, perhubungan, dll.) kita menjadi cemas, tidak berharap, negatif, dan pesimis secara keseluruhan. Namun, bersikap pesimis adalah membuang masa, kerana ia boleh menyebabkan kita hilang harapan pada masa hadapan dan hilang keyakinan untuk mencuba sesuatu lagi. Memahami bahawa setiap seorang daripada kita boleh dan akan, pada satu ketika, kalah dalam hidup adalah penting dalam mengekalkan sikap positif.

“sesungguhnya tidak ada yang berputus asa dari pertolongan Allah, kecuali orang-orang yang kafir” 

(Quran12:90). 

Malah, jika kita sebagai umat I yang beriman, bersikap pesimis, kita menjadi seperti orang kafir. Oleh itu, selaras dengan ayat ini, Allah menghendaki kita untuk kekal optimis dan mengelakkan perasaan muram, putus asa, dan putus asa.

Ibnul Qayyim berkata, “Jangan hancurkan kebahagiaanmu dengan kekhawatiran, dan jangan hancurkan pikiranmu dengan pesimisme. Jangan rosakkan kejayaan anda dengan penipuan dan jangan rosakkan keyakinan orang lain dengan memusnahkannya. Jangan rosakkan hari anda dengan melihat kembali semalam." Pada dasarnya, jangan pernah berputus asa. Sesetengah daripada kita mungkin kehilangan lebih banyak dalam hidup daripada yang lain; walau bagaimanapun, kita tidak boleh membiarkan perasaan putus asa menjejaskan tenaga positif kita.

Ibn Abbas meriwayatkan, Rasulullah SAW bersikap optimis, tidak melihat pertanda buruk, dan menyukai nama-nama yang baik. Berfikiran positif dan optimis adalah sangat penting, kerana ia berkaitan dengan doa, doa, dan ibadah kita. Doa atau doa yang dipanjatkan dengan yakin dikabulkan Allah adalah jauh lebih mujarab dan bermanfaat daripada doa yang lemah. Oleh sebab itu, Nabi menyuruh kita berdoa kepada Allah dengan ilmu pasti yang akan dimakbulkanNya

Sucikan Zahir & Bathin

 

Sucikan Zahir & Bathin:

 Dari perkara di atas kita dapat mengatakan bahawa penyucian diri adalah tentang mengusir dan menghiasi. Mengusir semua dosa, kejahatan dan maksiat, dan kemudian menghiasi diri dengan mengembangkannya, menyempurnakannya dan memperbaikinya dengan adab mulia. Bersihkan diri dari keburukan zahir dan bathin diganti dengan kebaikan dan keilkhlasan yang sebenar. Kita terus istiqomah melakukan nya sehingga kita mencapai tahap tertinggi kehalusan jiwa manusiawi dan dengan ini kita mengubah diri kita yang memikat jahat menjadi diri yang sedia mencela diri sendiri kemudian menjadi insan yang terjamin dari segala bentuk kebobrokan seorang yang bergelar manusia.

Mengapa kita memerlukan penyucian diri?

Melihat dengan cepat keadaan umat Islam hari ini, kita menyedari betapa sangat mereka memerlukan penyucian diri dan pembinaan diri sehingga kita dapat menahan diri daripada takut kepada Allah. Keperluan kita untuk ini lebih mendesak daripada keperluan kita untuk makanan, minuman, dan pakaian kerana banyak alasan:

Pertama: Kami penuh dengan ujian dan godaan dari setiap arah. Oleh itu, keperluan kita untuk membangun dan menyucikan diri lebih mendesak daripada keperluan umat Islam masa lalu kerana korupsi pada zaman kita jauh lebih kuat dan lebih berat daripada mereka. Juga kerana kami mempunyai sokongan dan pertolongan yang lebih sedikit daripada orang lain!

 Kedua: Kerana kita mempunyai begitu banyak kejadian kambuh dan surut bahkan di kalangan mereka yang bekerja untuk Islam. Oleh itu, kita semua mesti berhati-hati agar tidak jatuh ke nasib yang sama.

 Ketiga: Kerana tanggungjawab adalah subjektif dan tanggungjawab adalah individu. Masing-masing akan dipertanggungjawabkan untuk apa yang dia lakukan sehingga kita harus siap untuk hari ini, "Pada Hari di mana setiap jiwa akan datang bersengketa untuk dirinya sendiri ..."

 Keempat: Kami tidak pernah tahu apa yang akan datang? Kesengsaraan atau pemerkasaan! Dalam kedua kes tersebut, kita perlu membangun dan menyucikan diri agar kita tetap teguh.

Kelima: Kerana kita perlu menolong orang lain membina diri mereka dan mereka yang tidak dapat membina diri mereka tidak akan dapat menolong orang lain membina diri mereka sendiri.

 

1. Al-Dhilal, bahagian 2, halaman 3893.2). Ighathat Al-Lahfan, Ibnul-Qayem, bahagian 1, halaman 75 hingga 78. 3). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 3, halaman 4. 4). Abu-Dawood dan Al-Tirmidhi.

5. Ighathat Al-Lahfan, bahagian 2, halaman 75., 

6). Al-Dhilal, bahagian 6, halaman 3893. 

7). Madarij Al-Salikin, 2/356. 

9). Ighathat Al-Lahfan, bahagian 2/49.

 10. Al-Bukhari, 538. Muslim, 283. 1) 1. Muslim, 284. 12.) Tafsir Al-Saadi, 3/293. 13). Al-Majmu ’, 10/269. 14). Ighathat Al-Lahfan, bahagian 1/49. 13). Madarij Al-Salikin, 2/576. 16). Muslim, 2722. 17). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 382. 1819. Ighathat Al-Lahfan, bahagian 1, halaman 80. 19). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 382.

20. Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 386. 21). TahdibMadarij Al-Salikin. 22). TahdibMadarij Al-Salikin. ] 23. Ahmad dan lain-lain.

 

Membersihkan Jiwa Raga

Membersihkan Jiwa Raga

Secara linguistik: Perkataan ‘tazkiya’ dalam bahasa Arab berasal dari membersihkan dan menyucikan. Allah Rabbul Jallaluh berfirman;

 "Dia yang menyucikannya pasti akan berjaya,"

(TMQ, 91: 9).

 Sayidina Ali Ibn Abu Talib RA berkata,

"Pengetahuan disucikan dengan menghabiskan amal."

 Di sini "disucikan" bermaksud peningkatan. Jadi dalam bahasa bermaksud; meningkat, berkembang, diberkati, disucikan, dididik dan diperhalusi ... dll. Sheikh Al-Ghazali berkata,

 "Penyucian diri adalah pendidikan dan bangsa mana pun yang tidak" berpendidikan "tidak memiliki kebaikan di dalamnya."

 Dalam bahasa ia mempunyai dua makna; pertama, penyucian dan kenaikan atau pertumbuhan kedua. Secara idiomatik dapat diringkaskan seperti cara Imam Al-Ghazali mengatakannya,

 "Melengkapi diri manusia dengan menekan naluri asasnya dan melepaskan ciri-ciri yang lebih tinggi."

 Ibn Kathir berkata dalam menjelaskan ayat di atas,

 

“Dia yang menyucikan jiwanya dengan mentaati Allah dan yang membersihkannya dari dosa-dosa dan adab tidak bermoral. Penyucian diri adalah mengenai membersihkan semua pencemaran dasar yang mengerikan - diri dengan segala keburukan dan kejahatannya dan menambahkan semua akhlak yang baik dan adab mulia. "

 Penyucian diri merangkumi dua perkara:

 1. Keluar dengan yang buruk. Segala yang buruk dan jahat.

 2. Masuk dengan kebaikan. Semua mulia dan tinggi.

 Dari sudut makna di atas, kita dapat memahami ayat-ayat ini dari Al-Quran:

 "Dia pasti berjaya yang menyucikan dirinya dan menyebut nama Tuhannya dan berdoa."

 (TMQ, 87: 14-15).

 “Dengan jiwa dan bagaimana Dia membentuknya, kemudian mengilhami untuk memahami apa yang betul dan salah untuk itu. Dia yang menyucikannya pasti akan berjaya, dan dia yang merosakkannya pasti akan gagal.

 (TMQ, 91: 7-10).

Mengenai diri itu didefinisikan dalam Al-Quran sebagai tiga sifat; meyakinkan, mencela diri sendiri dan memikat jahat. Orang berbeza jika ini adalah tiga jenis diri atau jika mereka tiga definisi yang berbeza untuk diri yang sama dalam fasa yang berbeza. Sebilangan besar ulama pergi ke pentafsiran pertama dan majoriti ulama sufi pergi ke yang terakhir mengatakan bahawa hanya satu diri tetapi ia mempunyai tiga ciri; diyakinkan dengan dekat dengan Penciptanya dan mentaati Dia. 

Oleh itu, ia diyakinkan dengan takdir Allah dan dengan kenyataannya tidak akan dapat bertahan walaupun sekelip mata tanpa Dia. Mencela diri adalah orang yang terus mencela pemiliknya dan menyalahkannya atas segala kejahatan yang dilakukan. Dan penggiat jahat adalah orang yang mendorong pemiliknya untuk melakukan kejahatan dan mengikuti kehendaknya; jika dia mematuhinya, ia akan membawanya ke cabul dan kejahatan. Ia bertindak demikian kerana pada awalnya tidak tahu dan jahat sedangkan keadilan (atau pengetahuan) di mana hanya diilhamkan oleh Penciptanya.

 Allah berfirman,

 "Dan jika tidak kerana nikmat Allah atas kamu dan rahmat-Nya, tidak seorang pun dari kamu akan suci, pernah, tetapi Allah membersihkan siapa yang Dia kehendaki, dan Allah Maha Mendengar dan Mengetahui."

 (TMQ, 24:21). [2]

 

1. Al-Dhilal, bahagian 2, halaman 3893.2). Ighathat Al-Lahfan, Ibnul-Qayem, bahagian 1, halaman 75 hingga 78. 3). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 3, halaman 4. 4). Abu-Dawood dan Al-Tirmidhi.

 

5. Ighathat Al-Lahfan, bahagian 2, halaman 75., 6). Al-Dhilal, bahagian 6, halaman 3893. 7). Madarij Al-Salikin, 2/356. 9). Ighathat Al-Lahfan, bahagian 2/49.

 

10. Al-Bukhari, 538. Muslim, 283. 1) 1. Muslim, 284. 12.) Tafsir Al-Saadi, 3/293. 13). Al-Majmu ’, 10/269. 14). Ighathat Al-Lahfan, bahagian 1/49. 13). Madarij Al-Salikin, 2/576. 16). Muslim, 2722. 17). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 382. 1819. Ighathat Al-Lahfan, bahagian 1, halaman 80. 19). Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 382.

 

20. Ihya'Ulum Al-Din, bahagian 4, halaman 386. 21). TahdibMadarij Al-Salikin. 22). TahdibMadarij Al-Salikin. ] 23. Ahmad dan lain-lain