Jangan Terlibat dalam Rasuah [16]

Dalam Islam, terlibat dalam rasuah adalah dilarang sama sekali, seperti yang dinyatakan dalam Surah Al-Baqarah (2:188). Ayat tersebut secara jelas melarang memakan harta sesama sendiri secara zalim atau menawarkan rasuah kepada pemerintah untuk mendapatkan faedah yang tidak sah dan  ia berdosa besar. Larangan ini terpakai untuk memberi dan menerima rasuah. 

Penghuraian:

Surah Al-Baqarah, ayat 188, berbunyi: “Dan janganlah kamu saling memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil, dan janganlah kamu memberikan rasuah kepada pemerintah, supaya mereka dapat menolong kamu memakan sebahagian daripada harta manusia dengan berbuat dosa, sedang kamu mengetahui bahawa itu haram”. Ayat ini jelas mengutuk tindakan menggunakan rasuah untuk mempengaruhi pihak berkuasa untuk kepentingan peribadi, menekankan bahawa tindakan sedemikian adalah berdosa dan tidak adil.

وَلَا تَأْكُلُوٓا۟ أَمْوَٰلَكُم بَيْنَكُم بِٱلْبَـٰطِلِ وَتُدْلُوا۟ بِهَآ إِلَى ٱلْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا۟ فَرِيقًۭا مِّنْ أَمْوَٰلِ ٱلنَّاسِ بِٱلْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ ١٨٨

"Janganlah kamu memakan harta sesamamu dengan cara yang tidak benar, dan janganlah kamu menyogok pihak berkuasa untuk memakan sebahagian daripada harta orang lain, kerana kamu mengetahui bahawa itu adalah dosa."

[Surah Al Baqarah ; Ayat 188]

Aspek utama larangan:

· Penggunaan yang tidak adil:

Ayat tersebut menekankan bahawa rasuah adalah satu bentuk mengambil harta orang lain secara tidak adil, kerana pemberi rasuah berusaha untuk memperoleh sesuatu yang bukan hak mereka. 

Sifat Berdosa:

Ayat itu secara jelas melabelkan perbuatan itu sebagai "berdosa," menekankan akibat yang serius jika terlibat dalam rasuah.

Larangan Memberi dan Menerima:

Walaupun ayat tersebut memberi tumpuan kepada perbuatan menawarkan rasuah, larangannya juga meliputi menerima rasuah. Kedua-dua pemberi dan penerima bertanggungjawab atas tindakan ketidakadilan ini.

Ringkasnya, ayat al-Quran 2:188 [diatas] jelas melarang rasuah, menekankan bahawa ia adalah perbuatan zalim dan berdosa yang melanggar hak orang lain dan harus dielakkan oleh umat Islam. 

Rasuah adalah masalah global yang meluas yang mempunyai kesan negatif yang meluas kepada semua bidang kehidupan. Negara-negara majoriti Islam paling kerap disenaraikan sebagai 'sangat rasuah' oleh Indeks Persepsi Rasuah Transparency International. Namun majoriti kajian tentang rasuah kebanyakannya dilakukan dari perspektif Barat. Tinjauan literatur yang ada akan menunjukkan bahawa sukar untuk mencari karya yang mempertimbangkan masalah rasuah dari semua aspek teorinya dari perspektif Islam atau didedikasikan secara eksklusif untuk menelitinya dari perspektif Al-Qur'an, Sunnah, atau sememangnya kedua-duanya bersama-sama. Bagi mengisi kekosongan ini, makalah ini merupakan kajian tematik tentang masalah rasuah menurut sumber utama Islam; iaitu al-Quran dan al-Sunnah, yang melaluinya percubaan dibuat untuk menyiasat aspek teori utama berhubung dengan pemahaman dan menangani rasuah.

Kata kunci: Rasuah, Al-Quran, Sunnah, Metodologi, Perspektif Islam

Abstrak: Rasuah merupakan masalah global yang berleluasa yang mana ianya memberikan akibat yang negatif dalam semua ruang kehidupan. Negara-negara yang mempunayi majoriti penduduknya orang Islam selalu dinobatkan sebagai negara yang mempunyai 'rasuah yang tinggi' mengikut Indeks Ketelusan Persepsi Rasuah Antarabangsa. Walau bagaimanapun kebanyakan kajian tentang rasuah telah dilaksanakan daripada perspektif Barat. Sorotan literatur menunjukkan bahawa ianya amat sukar untuk mencari satu dapatan kajian yang boleh memberikan masalah rasuah daripada semua aspek teori dalam perspektif Islam. Selain daripada itu, ianya juga jarang terjumpa yang mana secara terperinci memberikan tumpuan kepada penilaian terhadap perspektif Qur'an, Sunnah ataupun kedua-duanya sekali. Untuk mengisi jurang yang ada, kertas kerja ini telah menguji masalah rasuah secara tematik mengikut sumber-sumber utama dalam Islam iaitu al-Quran dan Sunnah yang mana ia dilaksanakan untuk mengkaji cabang utama teori dalam memahami dan menangani masalah rasuah.

Kata Kunci: Rasuah, Qur'an, Sunnah, kaedah, perspektif Islam

Pengenalan

Rasuah adalah fenomena lama dan masalah sejagat dengan implikasi negatif yang jauh ke atas semua bidang kehidupan manusia. Ia adalah masalah rumit yang telah menarik sejumlah besar biasiswa dan liputan media. Tinjauan sepintas lalu mengenai kerja-kerja rasuah akan mencadangkan bahawa saintis sosial, khususnya ahli sosiologi, saintis politik, ahli ekonomi, birokrat dan wartawan telah pun menjalankan sejumlah besar kerja untuk menyiasat punca, jenis, akibat dan penyelesaiannya. Aktiviti rasuah juga telah disiasat dengan panjang lebar dan terus dipantau secara terperinci oleh organisasi antarabangsa seperti Bank Dunia (WB), Pertubuhan Kerjasama dan Pembangunan Ekonomi (OECD) dan Transparency International (TI).

Keprihatinan segelintir ulama Islam berhubung rasuah selama ini lebih tertumpu kepada aspek moral dan ekonomi, misalnya, supaya lebih memahami perbuatan yang dianggap rasuah. Satu usaha sedemikian telah dibuat oleh fuqaha Muslim untuk memberikan tipologi tindakan - sama ada mendatangkan faedah (jālb al-masālīh), atau mencegah rasuah (dar'ē al-mafāsid) atau memutuskan sama ada kontrak itu sah atau rosak. Di sebalik usaha ini, rasuah tetap berleluasa, terutamanya dalam masyarakat majoriti Islam. Walaupun sebilangan besar teks al-Quran dan al-Sunnah membincangkan isu rasuah sebagai satu konsep dan fenomena, seseorang tidak dapat menjumpai karya yang menyelidiki aspek teorinya dari dalam perspektif Al-Quran dan Sunnah.

Selain itu, ahli tafsir Al-Quran secara umumnya telah mengikuti metodologi tafsiran ayat demi ayat Al-Quran atau sebaik-baiknya surah demi surah dan nampaknya mereka tidak menghasilkan karya yang lengkap yang menangani rasuah sebagai tema dari pandangan Al-Quran. Begitu juga ulama Sunnah mungkin telah mengikuti jejak para mufassir al-Quran dan tidak menganggap rasuah dan kata-kata yang berkaitan dalam teks hadis sebagai tema yang koheren. Tinjauan literatur yang ada mengenai rasuah akan mendedahkan bahawa sukar untuk mencari karya yang menganggap masalah rasuah dari perspektif Al-Quran, As-Sunnah, baik secara bersama atau sememangnya khusus untuk mengkaji masalah rasuah dari semua aspek teorinya dari perspektif Islam.

Berdasarkan latar belakang ini, cubaan dibuat di sini untuk memberikan analisis yang sistematik terhadap masalah rasuah berdasarkan ajaran al-Quran dan al-Sunnah kerana ia diterima secara meluas sebagai dua sumber utama ilmu dalam Islam. Perspektif ini, sekurang-kurangnya, boleh mendedahkan beberapa pandangan teori tentang rasuah yang berpotensi membantu ke arah pemahaman yang lebih baik tentang fenomena dalam masyarakat majoriti Islam kontemporari dan dengan itu menyumbang ke arah kehancurannya.

Kertas kerja ini akan dimulakan dengan menetapkan kerangka al-Quran dan al-Sunnah untuk kajian rasuah. Ia kemudiannya akan meneruskan untuk meneroka maksud dan skop rasuah dan seterusnya menerangkan jenis-jenis rasuah. Kertas kerja ini akan diakhiri dengan memberi penerangan ringkas tentang menangani rasuah dalam masyarakat.

Rangka Kerja Al-Quran dan Sunnah Kajian Rasuah

Sumber ilmu Islam yang utama; Al-Quran dan Sunnah, memberikan pandangan yang kohesif tentang alam semesta dan kehidupan secara umum dan memiliki pandangan yang berkaitan untuk membantu memahami rasuah.

"Dalam al-Quran istilah fasad (rasuah) dan turunannya telah digunakan kira-kira 50 kali dan ia muncul dalam 22 surah al-Quran."

(lihat cth, 2:11; 47: 22) Begitu juga, menurut al-Asfahanr, perkataan salah (yang biasanya digunakan sebagai antonim untuk fasad) dan terbitannya telah digunakan dalam al-Quran lebih kurang 150 kali. (al-Asfahanī, 1992, jld. 2, ms. 31-32) Penggunaan istilah ini yang agak meluas ini menunjukkan penekanan besar al-Quran dalam mempromosikan pembaharuan, integriti, ketelusan, tingkah laku yang baik dan mengharamkan semua jenis rasuah dan kerosakan. Dalam Sunnah, perkataan fasad dan derivatifnya telah digunakan dalam 82 hadis, yang direkodkan dalam kitab-kitab hadis yang sahih. (Wensinck, 1936) Al-Bukhan, sebagai contoh, mendedikasikan keseluruhan bab untuk rasuah, bertajuk "Apa yang dibenarkan dalam mengumpat orang yang fasik (korup) dan mencurigakan". 

(Khan, 1986, jld. 8, hlm. 50).

Al-Qur'an dan Sunnah tidak mengehadkan rasuah kepada kata kerja fasāda dan terbitannya, tetapi menggunakan istilah dan konteks yang berbeza yang merangkumi salāh (kebenaran), islāh (pembaharuan), Istiqämah (integriti), dan amānah (kepercayaan). Al-Quran dan Sunnah juga membincangkan secara meluas jenis rasuah utama seperti rasuah, peras ugut, nepotisme dan pilih kasih. Mereka menawarkan beberapa contoh dan menyediakan pengkategorian perbuatan rasuah di peringkat individu dan masyarakat. Mereka juga menyediakan dan menerangkan contoh perbuatan yang baik, supaya orang yang beriman mengetahui bagaimana mereka mungkin bercita-cita untuk berkelakuan yang terbaik.

Dengan mengambil kira garis panduan am di atas, terdapat tiga andaian asas di mana rasuah boleh dibincangkan:

Anggapan pertama ialah Tuhan telah menyempurnakan segala yang Dia ciptakan termasuk alam semesta dan Manusia.;

ٱلَّذِىٓ أَحْسَنَ كُلَّ شَىْءٍ خَلَقَهُۥ ۖ وَبَدَأَ خَلْقَ ٱلْإِنسَـٰنِ مِن طِينٍۢ ٧

[Yang telah menyempurnakan segala ciptaanNya. Dan Dia telah memulakan penciptaan manusia daripada tanah]

(Surah As Sajdah, 32: Ayat 7)

لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَـٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍۢ ٤

[Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya.]

(Surah At Tin/ 95: Ayat 4)

Tuhan menetapkan alam semesta dalam susunan yang sempurna bagi manusia untuk hidup dan berbuat baik untuk memenuhi keperluan menjadi khalīfah (khalifah) di bumi.

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَـٰٓئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةًۭ ۖ قَالُوٓا۟ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّىٓ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ٣٠

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan kekuasaan manusia di bumi berturut-turut”. Mereka bertanya kepada ˹Allah˺, “Apakah Engkau akan menempatkan di dalamnya seseorang yang akan menyebarkan kerusakan dan menumpahkan darah sedangkan kami bertasbih dengan memuji-Mu dan menyatakan kesucian-Mu?” Allah menjawab, “Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”

(Surah Al Baqarah/2: Ayat 30) 

Wakil bukan bermaksud menjadi wakil Tuhan di muka bumi, tetapi lebih kepada pemegang amanah yang diharapkan untuk bertindak dan bertanggungjawab terhadap perbuatannya sendiri. Sama pentingnya ialah pengakuan bahawa alam ini bukan milik khalifah dan ini bermakna Tuhan bukan sahaja pencipta tetapi juga pemilik segala-galanya. Oleh itu, objektif penciptaan alam semesta dan manusia adalah salāh (kebenaran) dan bukan fasād (kerosakan). 

وَلَا تُفْسِدُوا۟ فِى ٱلْأَرْضِ بَعْدَ إِصْلَـٰحِهَا وَٱدْعُوهُ خَوْفًۭا وَطَمَعًا ۚ إِنَّ رَحْمَتَ ٱللَّهِ قَرِيبٌۭ مِّنَ ٱلْمُحْسِنِينَ ٥٦

"Janganlah kamu menyebarkan kerosakan di muka bumi ini setelah ianya teratur. Dan berserulah kepada-Nya dengan penuh pengharapan dan ketakutan. Sesungguhnya rahmat Allah sentiasa dekat kepada orang-orang yang berbuat kebaikan."

(Surah Al Araf/7: Ayat 56)

Kita juga memahami dari al-Qur'an bahawa Tuhan tidak menyukai orang yang rosak atau rasuah. 

وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِى ٱلْأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيهَا وَيُهْلِكَ ٱلْحَرْثَ وَٱلنَّسْلَ ۗ وَٱللَّهُ لَا يُحِبُّ ٱلْفَسَادَ ٢٠٥

Dan apabila mereka meninggalkan ˹kamu˺,1 mereka berjihad di seluruh negeri untuk membuat kerosakan di dalamnya dan memusnahkan tanaman dan ternakan. Allah tidak menyukai kemungkaran.

(Surah Al Baqarah/2: Ayat 205)

وَٱبْتَغِ فِيمَآ ءَاتَىٰكَ ٱللَّهُ ٱلدَّارَ ٱلْـَٔاخِرَةَ ۖ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ ٱلدُّنْيَا ۖ وَأَحْسِن كَمَآ أَحْسَنَ ٱللَّهُ إِلَيْكَ ۖ وَلَا تَبْغِ ٱلْفَسَادَ فِى ٱلْأَرْضِ ۖ إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُحِبُّ ٱلْمُفْسِدِينَ ٧٧

"Sebaliknya, carilah pahala akhirat dengan apa yang telah dianugerahkan Allah kepadamu, tanpa melupakan bahagianmu di dunia. Dan berbuat baiklah kepada orang lain sebagaimana Allah telah berbuat baik kepadamu. Janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, kerana sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang membuat kerosakan.”

(Surah Al Qasas:Ayat 77) 

Tuhan juga telah menjadikan Sunan (peraturan dan undang-undang semula jadi) yang mengawal alam semesta untuk memastikan ia berfungsi dalam susunan yang terbaik dan mengelakkan kerosakan. 

وَٱلنَّجْمُ وَٱلشَّجَرُ يَسْجُدَانِ ٦وَٱلسَّمَآءَ رَفَعَهَا وَوَضَعَ ٱلْمِيزَانَ ٧أَلَّا تَطْغَوْا۟ فِى ٱلْمِيزَانِ ٨

Bintang-bintang dan pokok-pokok tunduk ˹sebagai tunduk˺.Adapun langit, Dia meninggikannya ˹tinggi˺, dan menetapkan neraca keadilansupaya kamu tidak menipu timbangan.˺

(Surah Ar Rahman/55: Ayat 6-8;)

وَٱلشَّمْسُ تَجْرِى لِمُسْتَقَرٍّۢ لَّهَا ۚ ذَٰلِكَ تَقْدِيرُ ٱلْعَزِيزِ ٱلْعَلِيمِ ٣٨وَٱلْقَمَرَ قَدَّرْنَـٰهُ مَنَازِلَ حَتَّىٰ عَادَ كَٱلْعُرْجُونِ ٱلْقَدِيمِ ٣٩لَا ٱلشَّمْسُ يَنۢبَغِى لَهَآ أَن تُدْرِكَ ٱلْقَمَرَ وَلَا ٱلَّيْلُ سَابِقُ ٱلنَّهَارِ ۚ وَكُلٌّۭ فِى فَلَكٍۢ يَسْبَحُونَ ٤٠

"Matahari bergerak untuk tempoh yang tetap. Itulah rancangan Yang Maha Perkasa lagi Maha Mengetahui.Adapun bulan, Kami tetapkan baginya fasa-fasa yang tepat, sehingga ia menjadi seperti batang kurma tua yang melengkung.Matahari tidak boleh mengejar bulan,1 dan tidak pula malam melebihi siang. Masing-masing mengembara dalam orbit mereka sendiri."

(Surah Yassin: Ayat 38-40) 

Begitu juga, Tuhan telah menurunkan kitab-kitab yang mengandungi ajaran, prinsip, undang-undang dan peraturan untuk membimbing Manusia dan mencegah rasuah. 

ذَٰلِكَ ٱلْكِتَـٰبُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًۭى لِّلْمُتَّقِينَ ٢

Ini adalah Buku! Tidak ada keraguan tentangnya1—petunjuk bagi mereka yang bertakwa kepada ˹Allah˺,

(Surah Al Baqarah/2: Ayat 2)

وَمَنْ أَرَادَ ٱلْـَٔاخِرَةَ وَسَعَىٰ لَهَا سَعْيَهَا وَهُوَ مُؤْمِنٌۭ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ كَانَ سَعْيُهُم مَّشْكُورًۭا ١٩

"Tetapi sesiapa yang menghendaki akhirat dan berusaha ke arah itu, dan dia adalah orang yang benar-benar beriman, mereka itulah orang-orang yang usahanya dibalas dengan baik."

(Surah Al Isra: Ayat 19) 

إِنَّآ أَنزَلْنَا ٱلتَّوْرَىٰةَ فِيهَا هُدًۭى وَنُورٌۭ ۚ يَحْكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسْلَمُوا۟ لِلَّذِينَ هَادُوا۟ وَٱلرَّبَّـٰنِيُّونَ وَٱلْأَحْبَارُ بِمَا ٱسْتُحْفِظُوا۟ مِن كِتَـٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُوا۟ عَلَيْهِ شُهَدَآءَ ۚ فَلَا تَخْشَوُا۟ ٱلنَّاسَ وَٱخْشَوْنِ وَلَا تَشْتَرُوا۟ بِـَٔايَـٰتِى ثَمَنًۭا قَلِيلًۭا ۚ وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلْكَـٰفِرُونَ ٤٤

Sesungguhnya Kami telah menurunkan Taurat yang mengandungi petunjuk dan cahaya, yang dengan kitab itu nabi-nabi yang berserah diri kepada Allah memutuskan hukum bagi orang-orang Yahudi. Begitu juga para rabbi dan ulama berhukum menurut Kitab Allah, yang diamanahkan kepada mereka dan mereka dijadikan penjaga. Maka janganlah kamu takut kepada manusia; takut kepada-Ku! Dan juga tidak menukar wahyu saya dengan keuntungan yang sekejap. Dan orang-orang yang tidak memutuskan perkara menurut apa yang diturunkan Allah, maka mereka itu adalah orang-orang yang kafir.

(Surah Al Maidah: ayat 44) 

Untuk melengkapkan susunan alam semesta yang sempurna dengan segala aspeknya, Tuhan mengutus para Rasul untuk menunjukkan kepada manusia jalan yang benar dan menjadi contoh yang baik dalam melakukan kebaikan dan mencegah kerosakan.;

لَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلَنَا بِٱلْبَيِّنَـٰتِ وَأَنزَلْنَا مَعَهُمُ ٱلْكِتَـٰبَ وَٱلْمِيزَانَ لِيَقُومَ ٱلنَّاسُ بِٱلْقِسْطِ ۖ وَأَنزَلْنَا ٱلْحَدِيدَ فِيهِ بَأْسٌۭ شَدِيدٌۭ وَمَنَـٰفِعُ لِلنَّاسِ وَلِيَعْلَمَ ٱللَّهُ مَن يَنصُرُهُۥ وَرُسُلَهُۥ بِٱلْغَيْبِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ قَوِىٌّ عَزِيزٌۭ ٢٥

Sesungguhnya Kami telah mengutus rasul-rasul Kami dengan membawa bukti-bukti yang nyata, dan dengan mereka Kami turunkan Al Kitab dan neraca keadilan supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. Dan Kami turunkan besi dengan kekuatannya yang besar, manfaat bagi manusia, dan sarana bagi Allah untuk membuktikan siapa yang sanggup berdiri untuk-Nya dan para rasul-Nya tanpa melihat-Nya. Sesungguhnya Allah Maha Perkasa lagi Maha Perkasa.

(Surah Al Hadid/ 57: Ayat 25) 

Nabi Muhammad (S.A.W.) telah digambarkan oleh Tuhan sebagai model yang sempurna untuk akhlaknya yang luar biasa:

لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِى رَسُولِ ٱللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌۭ لِّمَن كَانَ يَرْجُوا۟ ٱللَّهَ وَٱلْيَوْمَ ٱلْـَٔاخِرَ وَذَكَرَ ٱللَّهَ كَثِيرًۭا ٢١

"Sesungguhnya telah ada pada diri Rasulullah itu suri teladan yang baik bagi kamu, iaitu bagi sesiapa yang mengharap Allah dan hari akhirat serta banyak mengingati Allah."

(Surah Al Ahzab/33 : Ayat 21) 

dan Nabi menunjukkan bahawa misinya adalah untuk berusaha memperbaiki akhlak manusia. (Al-Albani, 14:273).

Andaian kedua ialah bahawa ciptaan Tuhan adalah murni dan baik pada dirinya sendiri dan semua fasād (rasuah) diperkenalkan oleh manusia kerana ia secara eksklusif berkaitan dengan tindakan buruk dan tingkah laku mereka yang tidak beretika.;

ظَهَرَ ٱلْفَسَادُ فِى ٱلْبَرِّ وَٱلْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى ٱلنَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ ٱلَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ ٤١

"Telah berleluasa kerosakan di darat dan di laut akibat perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka dan mudah-mudahan mereka kembali ke jalan yang benar."

(Surah Ar Rum/30: Ayat 41) 

Sayyidina Ali ra menegaskan bahawa "Akibat kejahatan mestilah jahat, dan ini harus ditunjukkan dalam hukuman separa seperti (yang telah dilakukan oleh tangan manusia), supaya ia boleh menjadi amaran untuk masa depan dan undangan untuk memasuki pintu taubat". 

(Ali, 1989, hlm. 1019) 

Al-Quran memaklumkan bahawa apabila Tuhan memberitahu malaikat bahawa Dia akan menciptakan Adam dan menjadikannya khalifah di bumi mereka menjawab bahawa dia akan menyebarkan kerosakan dan menumpahkan darah di bumi.:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَـٰٓئِكَةِ إِنِّى جَاعِلٌۭ فِى ٱلْأَرْضِ خَلِيفَةًۭ ۖ قَالُوٓا۟ أَتَجْعَلُ فِيهَا مَن يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ ٱلدِّمَآءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّىٓ أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ ٣٠

“Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menjadikan kekuasaan manusia di bumi berturut-turut”. Mereka bertanya kepada ˹Allah˺, “Apakah Engkau akan menempatkan di dalamnya seseorang yang akan menyebarkan kerusakan dan menumpahkan darah sedangkan kami bertasbih dengan memuji-Mu dan menyatakan kesucian-Mu?” Allah menjawab, “Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.”1

(Surah Al Baqarah /2: Ayat 30)

Sejarah manusia menunjukkan bahawa dakwaan dan kebimbangan para malaikat bukanlah tanpa asas.

Andaian ketiga, Al-Quran dan Sunnah mengajar bahawa rasuah adalah perbalahan, melahirkan rasuah, dan mempunyai implikasi negatif kepada individu, masyarakat,kerajaan,negara dan alam semesta. Tambahan pula, Al-Quran dan Sunnah juga mengajar bahawa rasuah boleh diubah; bahawa orang ramai sentiasa mempunyai pilihan untuk menolak orang yang rasuah dan pergi lebih jauh lagi, bahawa mereka yang melakukan perbuatan rasuah sentiasa mempunyai peluang untuk melakukan pembaharuan. Terdapat banyak ayat Al-Quran yang jelas menyatakan bahawa Allah mengharamkan rasuah, tidak mengasihi orang yang merosak dan telah mengancam mereka dengan azab yang berat seperti laknat dan tempat yang dahsyat di hari kiamat sekiranya mereka tidak menghentikan perbuatan yang merosak dan bertaubat. 

(Surah Al-Baqarah / 2: Ayat 205)

( Surah Al Araf /7: Ayat 56)  

(Surah Ar R'ad /13:25)   

(Surah Al Qasas/ 28:Ayat 77)

(Surah Ar Rum/30: Ayat 41)

Pengertian dan Skop Rasuah

Secara harfiah, perkataan Arab fasād dalam erti kata umum, biasanya diterjemahkan dalam bahasa Inggeris sebagai rasuah. Al-Qur'an dan Sunnah bukanlah buku bahasa mahupun kamus, oleh itu tidak diharapkan untuk menemukan di dalamnya apa-apa takrifan literal atau teknikal tentang rasuah. Walau bagaimanapun, sarjana Islam telah dapat mencadangkan beberapa definisi rasuah secara literal dan teknikal berdasarkan pemahaman mereka sendiri tentang bahasa Arab dan ayat-ayat al-Quran yang berkaitan. Dalam erti kata literalnya, istilah fasād membawa beberapa makna termasuk kekufuran, kemudaratan, kerosakan, kekeliruan dan kekacauan. Fasād juga menandakan sebarang tindakan yang menyebabkan gangguan dan kemudaratan fizikal atau rohani secara langsung atau tidak langsung kepada individu, masyarakat atau alam sekitar. Al-Zūbaydī menjelaskan bahawa ulama Islam dari segi sejarah menggunakan ungkapan yang berbeza untuk merujuk kepada fasād seperti batal dan tidak sah; pereputan dan degenerasi; perubahan dan transformasi; dan mengambil harta orang secara berdosa dan zalim. 

(Al-Zūbaydī, 1886, jld. 2, hlm. 354) 

Ibn Mandhūr mengambil pendirian yang lebih luas, mendefinisikan fasād sebagai apa-apa yang bertentangan dengan integriti dan kebenaran (salah). 

(Ibn Mandhūr, 1955, jld. 3, hlm. 335) 

Al-Asfahanī sedikit lebih spesifik, menjelaskan bahawa fasād menandakan penyimpangan sesuatu daripada kesederhanaan, sama ada sedikit atau banyak, dan menentang kebenaran. 

(Al-Asfahānī, 1992, jld. 2, hlm. 636)

Istilah fasād telah digunakan secara meluas dalam al-Qur'an dan Sunnah, untuk merangkumi pelbagai makna. Di kalangan mufassir al-Qur'an, Ibn 'Āshūr mendefinisikan fasād sebagai setiap perbuatan yang diremehkan oleh syariat (undang-undang Islam) atau oleh orang-orang yang berfikiran itu. 

(Ibn 'Āshūr, 1984, jld. 10, hlm. 190) 

Dalam Kamus Istilah dan Konsep Qur'änic istilah fasād berkonotasi kerosakan, rasuah, eksploitasi, salah, segala bentuk ketidakadilan, anarki dan huru-hara. mampu menunjukkan semua jenis perbuatan jahat". (

1966, hlm. 211)

Di samping banyak konotasi istilah fasād yang disenaraikan di atas, skopnya lebih luas lagi. Izutsu berpendapat bahawa perkataan fasād digunakan dalam Al-Qur'an dalam konteks keagamaan dan juga dalam konteks bukan agama. 

(1966, ms. 211-213) 

Sebagai contoh, dalam konteks keagamaan, fasād selalunya terhad kepada makna kekufuran 

(Qur'an, 3:63; 10:40; 16:88; 29:28-30) 

dan dalam konteks bukan agama, tindakan mencuri. (Qur'an, 16:73) Begitu juga, al-Qur'an mengkategorikan perbuatan merompak sebagai perbuatan rasuah. (Qur'ān, 29:29-30; 5:33) Sebarang penglibatan dalam aktiviti kongsi gelap juga termasuk dalam skop rasuah. Al-Quran mengajar bahawa tingkah laku rasuah tipikal kumpulan kongsi gelap ialah mereka menggunakan semua cara yang tidak beretika dan menyalahi undang-undang untuk mencapai matlamat mereka yang terkenal dan melarikan diri daripada hukuman. (Qur'an, 27:48-49)

Pemberi Rasuah dan Penerima Rasuah berhadapan  dengan pelbagai risiko, baik yang bersifat
kesalahan Jenayah, dan menyumbang kepada kerosakan  struktur masyarakat dan kegiatan sosio 
Ekonomi Negara. Melakukan Rasuah dalm apa juga bentuk akan membawa kepada kefasiqan.

Skop rasuah juga merangkumi perbuatan keji, eksploitasi, salah laku, segala bentuk ketidakadilan, anarki, kekacauan, kekacauan, peperangan dan kemusnahan, kemusnahan, pembaziran, kehancuran dan pencemaran. (lihat cth, Qur'ān, 27:34) Tambahan pula, Al-Qur'an menekankan bahawa rasuah juga termasuk penghapusan etnik genosid, denominasi individu atau kumpulan atas orang lain atau atas Umat Manusia, dan keruntuhan moral yang meluas. Untuk menggambarkan beberapa makna yang disebutkan di atas, adalah wajar untuk menyerlahkan bagaimana perkataan fasād digunakan dalam tingkah laku politik Firaun yang menindas orang Israel dengan ganas, Tuhan berfirman: "Lihatlah, Firaun meninggikan diri di negeri itu dan membahagikan penduduknya menjadi kasta. Satu kumpulan dari mereka dianggapnya sangat rendah, dia akan menyembelih anak-anak mereka, dia akan menyembelih anak-anak mereka; adalah salah seorang yang menyebarkan kerosakan [di muka bumi]". 

(Qur'ān, 28:4) 

Ini boleh ditafsirkan bahawa pada bila-bila masa, jika seorang pemimpin politik menindas rakyatnya dan memecah-belahkan mereka kepada kumpulan-kumpulan yang memihak kepada satu kumpulan, kaum atau parti berbanding yang lain dalam negaranya, dia adalah korup dari segi politik. Tambahan pula, Al-Quran menganggap tindakan keganasan yang kejam, pencerobohan ke atas tanah dan masyarakat lain, dan kekacauan dan kemusnahan akibatnya, juga dianggap sebagai perbuatan rasuah. Sebagai contoh, Al-Quran mengkategorikan Yakjuj dan Makjuj sebagai perosak di muka bumi dan seterusnya mengatakan bahawa Dzul-Qarnayn bekerjasama dengan manusia dan membina untuk mereka tembok besar untuk menghalang Yakjuj dan Makjuj daripada menyebarkan kerosakan di rantau ini. 

(Qur'an, 18:83-98)

Skop tentang fasad juga termasuk bertindak jahat dan ini termasuk perbuatan perniagaan yang tidak jujur, seperti merampas hak orang lain. Ayat al-Quran berikut menggambarkan beberapa aspek ini: "Wahai kaumku! Sempurnakanlah takaran dan timbangan dengan adil, dan janganlah kamu menipu manusia dari hak mereka, dan janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi". (Qur'an, 11:85; 29:36-37) Walaupun ayat ini jelas menunjukkan korupsi dalam transaksi perniagaan dan tingkah laku ekonomi semasa hayat Nabi Syu'aib (Yitro), menurut peraturan penafsiran Al-Qur'an, tafsiran sesuatu perkataan atau kejadian dalam Al-Qur'an seharusnya tidak terhad kepada konteks, tempat dan konteksnya yang luas. Oleh itu, pengajaran ayat di atas juga boleh diterapkan kepada semua kes dan tingkah laku yang serupa pada setiap masa yang akan datang. 

Al-Quran juga membangkitkan isu rasuah yang dilakukan oleh ahli perniagaan, yang mungkin menggunakan kekayaan mereka (wang dan aset) dalam banyak urusan rasuah seperti mempengaruhi mereka yang berkuasa untuk membeli sikap berdiam diri terhadap rasuah, membantu ahli politik yang korup, menyokong diktator dan rejim zalim sebagai balasan untuk perlindungan politik. Sesetengah ahli perniagaan juga membayar rasuah kepada hakim supaya mereka memerintah memihak kepada mereka, birokrat bayaran untuk berkhidmat dengan cepat atau menutup kesalahan mereka. Al-Quran menonjolkan contoh Qārūn, yang merupakan ahli perniagaan yang korup semasa hayat Nabi Musa. 

(Qur'an, 27:76-77)

Rasuah dalam birokrasi pada asasnya menggunakan kedudukan atau jawatan awam seseorang untuk kepentingan peribadi. Ini dianggap sebagai bentuk pengkhianatan amanah yang jelas dilarang dalam Islam. Menerima sebarang jawatan atau memegang sebarang jawatan melibatkan proses penilaian yang panjang. Sekiranya majikan memutuskan untuk mengambil pekerja, mereka akan mengeluarkan tawaran kerja yang menggariskan tugas dan kelayakan dengan jelas. Jika tawaran itu telah diterima, maka pekerjaan itu menjadi amanah (amanah). Inilah yang diajarkan oleh Al-Quran: "Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah kamu mengkhianati Allah dan Rasul, dan janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah kamu, sedang kamu mengetahui". (Al-Qur'an, 8:27) Penggunaan kata jamak amānāt (amanah) di sini adalah penting kerana ia boleh ditafsirkan sebagai petunjuk bahawa orang akan diamanahkan dengan banyak perkara berhubung dengan pekerjaan mereka yang mereka tidak sepatutnya rosak dengan mengkhianati amanah yang mereka terikat dengan pekerjaan itu.

Di samping bidang politik, perniagaan dan birokrasi, rasuah dalam arena sosial juga dirangkumkan dalam al-Quran. Adalah wajar menyebut dua contoh untuk menggambarkan skala rasuah dan akibat negatifnya kepada masyarakat dan masyarakat luas. Al-Quran menetapkan garis panduan dan ajaran yang jelas dan ketat, menyediakan panduan yang diperlukan untuk menggalakkan mereka mengelakkan semua tindakan dan watak buruk yang merosakkan struktur sosial masyarakat. Ini juga mempunyai dua tujuan dalam mengekalkan nilai sosial teras yang menyatukan masyarakat dan mengukuhkan kesejahteraannya. Ajaran-ajaran ini menyeru manusia untuk berpegang teguh kepada kasih sayang dan persaudaraan, saling menghormati, keamanan, kerjasama dan perdamaian, yang melaluinya masyarakat akan dilindungi dan keseimbangan ketenteraman sosial akan dikekalkan. (Qur'an, 49:9-13) Dalam beberapa petikan, Al-Qur'an melaporkan kisah menarik tentang kaum Lut. 

Mereka menyimpang dari fiţrah (sifat manusia) dengan meninggalkan cara semula jadi hubungan suami isteri dan melakukan hubungan seksual yang tidak teratur, khususnya perbuatan liwat. Melihat kepada bahagian-bahagian yang berbeza dari kisah yang tersebar di seluruh Al-Quran, seseorang dapat melihat bahawa kaum Lut dikategorikan sebagai mufsidūn (perusak), dhalimīn (zalim), fasiqîn (sesat), musrifīn (berlebihan), qawma sū' (orang jahat) dan mujrimīn (penjahat). (Qur'an, 7:80-84; 11:74-83; 21:74-75; 27:54-57; 29:28-35; 51:32-37) Nampaknya kaum Lut adalah satu-satunya masyarakat yang digambarkan oleh semua sifat negatif ini. Mungkin, ini kerana jenis rasuah mereka mempunyai kesan berbahaya yang teruk terhadap keluarga, kesihatan dan masyarakat secara keseluruhan, dan Tuhan telah berniat untuk menarik perhatian kepada perkara ini.

Membina keluarga dan memeliharanya daripada semua jenis rasuah adalah penting untuk kestabilan jangka panjang dan pembangunan masyarakat manusia. Oleh itu, para perasuah perlu diingatkan dan jika mereka tidak menghentikan rasuah mereka, mereka patut dikenakan hukuman berat. Dalam kes kaum Lot, hukuman itu adalah kemusnahan total di mana Tuhan membalikkan seluruh kota itu dan menghujaninya dengan batu dari tanah liat yang dibakar. (Qur'an, 11:82-83; 29:28-35) Beberapa ulama mengulas tentang tingkah laku kaum Lut dengan menekankan bahawa tindakan mereka adalah mengerikan. Mereka adalah orang pertama yang memulakan amalan ini untuk manusia kerana tidak seorang pun daripada mereka pernah memikirkannya sebelum ini. Banyak perbuatan jahat dan berdosa dahulunya tidak diketahui orang, hanya apabila seseorang melakukan perbuatan itu secara terbuka di khalayak ramai, tindakan itu menjadi biasa dan orang ramai tergoda untuk mencubanya sendiri. Kaum Lut juga adalah penyamun yang membunuh dan merompak wang rakyat. Mereka juga memilih beberapa lelaki untuk memaksa mereka meliwat. 

Apa yang menjadikan tindakan mereka lebih teruk ialah mereka menubuhkan kelab dan tempat perhimpunan di mana mereka akan bercakap secara terbuka tentang kelucahan, merancang untuk itu dan juga mengamalkannya di hadapan semua orang di sana. Ini mendorong orang lain untuk mengamalkan kelucahan secara terbuka, dan dengan cara ini ia menjadi meluas dalam masyarakat. Nabi Luth menyifatkan kaumnya sebagai mufsidīn (koruptor) kerana mereka merosakkan diri mereka sendiri dengan perbuatan mereka yang mengerikan dan mereka juga merosakkan orang lain dengan memaksa mereka melakukan perbuatan keji dan melatih mereka untuk berbuat demikian. (Ibn 'Āshūr, www.altafsir.com) Perlu disebutkan dalam konteks ini bahawa ulama lain mendakwa bahawa kedua-dua zinā (zina) dan liwāt (liwat) masing-masing dianggap fāhishah (kelucahan) walaupun ia membawa kepada kepuasan seksual dan menegaskan bahawa liwat lebih buruk daripada zina kerana ia tidak membawa kepada kesinambungan anak-anak dan seterusnya membesarkan anak-anak. (Al-Rāzī, 2004, jilid 13, hlm. 51-52)

Al-Quran dan Sunnah memberikan pandangan, ajaran, peraturan dan nilai yang berkaitan yang menjadikan penjagaan terhadap alam sekitar diutamakan. Terdapat banyak ayat dalam Al-Qur'an (lihat cth., 11:5; 21:32; 36:40; 49; 55:1-12; 56:68-72) dan teks hadis (lihat cth., Al-Bukhārī, 42:13; Muslim, 15:62; Muslim, 15:62; Al-Tirmidhī, 1:69) yang memberikan beberapa persepsi penting tentang komponen penting persekitaran fizikal seperti al-A'rdh (bumi), al-Samā' - pl. samawat (syurga), al-Shams (matahari), al-Qamar (bulan), al-Nujūm (bintang), al-Bahr, pl. bihar (laut), al-Anhar (sungai), al-jibal (gunung), al-Ashjar (pokok), al-Nabatāt (tanaman) dan al-Hayawānāt (binatang). Mereka juga menyebut komponen khusus bumi dan langit seperti ma' (air), tūrāb (tanah), sakhr - pl. sukhūr (batu) dan hadīd (besi). Lebih-lebih lagi, Al-Quran dan Sunnah memerintahkan manusia untuk menjaga alam sekitar dan makhluk yang berbeza, tidak membahayakan mereka dalam apa jua keadaan, mengelakkan penganiayaan, kemusnahan dan pencemaran. Terdapat injunksi yang jelas dan ketat yang menunjukkan secara langsung tanggungjawab rakyat terhadap semua masalah alam sekitar. Sebagai contoh, Allah berfirman: "Telah nampak kerosakan di darat dan di laut, disebabkan perbuatan tangan manusia, supaya mereka merasakan sebahagian dari apa yang mereka telah kerjakan, supaya mereka kembali". (Qur'an, 30:41) Ini menunjukkan bahawa hubungan antara manusia dan alam sekitar adalah rosak dan pencemaran darat, laut dan udara kebanyakannya disebabkan oleh aktiviti manusia yang tidak lestari.

Jenis-jenis Rasuah

Berdasarkan analisis di atas, adalah penting untuk mengkaji beberapa bentuk rasuah yang lebih ketara, iaitu rasuah, peras ugut dan nepotisme. Al-Quran menggunakan istilah umum untuk merujuk kepada rasuah, peras ugut dan beberapa bentuk rasuah seperti menipu, memeras ugut dan penipuan. Sunnah sebaliknya lebih terperinci mengenai bentuk rasuah tersebut dan menggunakan istilah khusus seperti rashwa untuk merujuk kepada rasuah, rashī untuk merujuk kepada pemberi rasuah dan mūrtashī untuk merujuk kepada penerima rasuah.

Al-Qur'an menggunakan istilah sūht pada tiga kali untuk merujuk kepada bentuk asas rasuah. Sebagai contoh, "Mereka gemar mendengar kebatilan, memakan sesuatu yang dilarang (akkālūna lil-sūht)". (Qur'an, 5:42, 62) Ungkapan akkālūna lil-sūht dalam ayat ini, mungkin menunjukkan mereka yang tamak memakan semua yang dilarang dan mereka yang rakus menelan segala yang jahat. (Asad, 1980, hlm. 151) Di sini, al-Quran menggambarkan tingkah laku rasuah sesetengah individu dan masyarakat, seperti orang Yahudi dan munafik, semasa hayat Nabi Muhammad (S.A.W.) yang dikategorikan dalam kalangan mereka yang makan sūht. Pengulas Muslim terkemuka bersetuju bahawa istilah sūht secara amnya merangkumi semua jenis pendapatan atau wang haram yang dijana daripada -tetapi tidak terhad kepada rasuah, riba dan penipuan yang mempunyai implikasi negatif ke atas individu dan masyarakat, dan dengan itu ia dianggap rasuah.

(AlRāzī, 1981, vol. 6, 11/241; Al-Qurtūbī, 1977, pp. 242-343; Ibn 'Āshūr, 1986, vol. 6, p. 248; Qutb, 1982, vol. 2, 6/893) 

Tambahan pula, memakan apa-apa yang dilarang dalam erti kata kiasan adalah mengambil riba atau rasuah, atau mengambil kesempatan yang tidak wajar daripada kedudukan lemah orang atau kuasa fidusiari mereka sendiri untuk menambah kekayaan mereka sendiri. Oleh itu, makan benda-benda yang diharamkan merujuk juga kepada penipuan penipuan mereka terhadap harta atau harta amanah orang lain. (Ali, 1989, ms.260-268) Istilah sūht juga merangkumi semua jenis pendapatan yang dijana daripada eksploitasi kerana telah dilaporkan dalam Sunnah bahawa Allah akan menjadi penentang kepada tiga jenis manusia pada hari kiamat, salah satunya, adalah orang yang mempekerjakan pekerja tetapi tidak membayar upah mereka. (Al-Bukhārī, 34:174) Dalam petikan-petikan lain Al-Quran menekankan bahawa rasuah adalah baţil (haram) dan memerintah dengan tidak adil kedua-duanya dilarang. (Qur'än, 2:188) Ayat ini juga menunjukkan bahawa rasuah sudah tentu diamalkan dengan sengaja dan disedari untuk mempengaruhi pemegang amanah (contohnya seorang hakim atau mana-mana orang yang berkuasa) yang bertujuan untuk mendapatkan lebih banyak kekayaan atau untuk mempromosikan kepentingan diri atas sebab orang lain atau kepentingan awam. Selain itu, ia menyerlahkan ketamakan harta dan harta dalam masyarakat dan menegaskan ia harus dihalang.

Dalam as-Sunnah, terdapat beberapa nas yang membincangkan isu pengambilan wang secara haram terutamanya melalui rasuah dan menganggapnya sebagai kesalahan yang serius. Semua mereka yang terlibat dalam proses rasuah dipersalahkan dan diambil tindakan dengan tahap keterukan yang tinggi. Sebagai contoh, bab dua Kitab al-Ahkām (Kitab Mengenai Keputusan) telah ditetapkan untuk rasuah; al-Taghlīdh fi al-Hayf wa-al-Rashwa, (Larangan Tegas terhadap Kezaliman dan Rasuah). (Ibn Majah, 1984, jld. 2, hlm. 38) Di antara sabda Nabi Muhammad (S.A.W.) mengenai masalah ini ialah: “Laknat Allah ke atas orang yang memberi rasuah dan orang yang menerimanya”. (Ibn Majah, 1984, 2313) Ini mungkin yang telah menggesa para ulama hadis untuk menekankan keterukan rasuah.

Selain rasuah, amalan memberi hadiah adalah digalakkan dalam Islam, bertujuan untuk menyebarkan kasih sayang dan kerjasama dalam kalangan umat Islam, serta mengeratkan hubungan sosial. Bagaimanapun, amalan pemberian hadiah di kalangan umat Islam telah menyimpang daripada objektif murninya kerana sesetengah orang Islam memberi hadiah dengan niat untuk mempengaruhi penerima hadiah, untuk memihak kepada mereka dalam barangan atau perkhidmatan atau kedua-duanya. Dalam konteks ini, pemberian itu lebih kepada rasuah daripada hadiah. Al-Quran menyebut bahawa Ratu Saba' (Sheba), di Yaman purba, menawarkan 'hadiah' kepada Nabi Sulaiman (Sulaiman) untuk mempengaruhi baginda bagi menghalangnya daripada menyeru mereka supaya taat kepada Allah dan mengikutinya kerana baginda adalah Rasul Allah. 

Tetapi Nabi Sulaiman tidak menerima pemberian itu kerana sudah jelas baginda bahawa Ratu ingin membelinya dan mempengaruhi keputusannya dengan menawarkan hadiah kepadanya. Seandainya Sulaiman menerima pemberian itu, jelaslah kepada Ratu Saba' bahawa baginda bukanlah seorang Rasul Allah melainkan seorang raja seperti mana-mana raja lain yang ingin menyerang bangsa lain dan meluaskan negerinya. (Al-Quran, 27:22-44)

Di dalam Sunnah terdapat satu peristiwa yang dicatatkan semasa hayat Nabi Muhammad (S.A.W.) bahawa seorang lelaki dari suku al-A'zd, dengan nama Ibn Lutbîyya telah dilantik sebagai ejen untuk memungut zakat (cukai sedekah). Dia membawa kutipan itu kepada Nabi (S.A.W.) dan memberitahunya bahagian kutipan (Zakat) ini untuk kamu dan bahagian ini adalah hadiah yang diberikan kepadaku. Rasulullah (S.A.W.) menjawab "Mengapa kamu tidak tinggal di rumah ayahmu dan ibumu untuk melihat sama ada hadiah diberikan kepada kamu atau tidak". (Muslim, 33: 38) Dengan kata lain, jika Ibn Lutbîyya tidak memegang jawatan pegawai cukai, dia tidak akan menerima hadiah tersebut. Idea di sini ialah hadiah ditawarkan sebagai balasan untuk perkhidmatan yang menyalahi undang-undang. Jelas sekali, pegawai cukai boleh menjadi sasaran pemberi rasuah seperti pengelak cukai, dan dengan itu boleh dipengaruhi untuk bertindak memihak kepada mereka. Komen Nabi (S.A.W.) tentang kejadian itu menunjukkan bahawa konteks peristiwa itu adalah rasuah walaupun, nampaknya, ia bertujuan untuk memberi hadiah. Tambahan pula, sabda Nabi itu bersifat pencegahan; untuk melindungi rakyat daripada membayar lebih daripada yang sepatutnya mereka bayar kepada pemungut cukai.

Beberapa dekad selepas kewafatan Nabi Muhammad (S.A.W.) fenomena pemberian hadiah sebagai rasuah semakin berleluasa. Menjelang akhir abad pertama Hijrah / awal abad kelapan Masihi, Omar bin Abdul-Aziz (Khalifah Islam ke-5) menyaksikan fenomena itu dan dengan itu membuat kenyataan tegas: "Hadiah adalah pemberian semasa hayat Rasul Allah [Muhammad], tetapi hari ini ia adalah rasuah". (Khan, 1986, jld. 3, hlm. 463) Dalam masyarakat majoriti Muslim kontemporari, agak sukar dalam beberapa konteks untuk membezakan antara hadiah dan rasuah. Namun begitu, seperti yang dinyatakan oleh Alatas, hadiah berbeza dengan ketara daripada rasuah kerana: (a) hadiah tidak diberikan secara rahsia; (b) ia bukan pelanggaran kewajipan atau hak orang awam; (c) ia adalah satu bentuk hasil yang kerajaan akan mendapat manfaat; dan (d) ia bukan penyelewengan dana kerajaan atau pemerasan awam.

 (Alatas, 1986, hlm. 43)

Sebagai tambahan kepada isu rasuah, Al-Quran dan Sunnah menyediakan beberapa teks yang mengandungi beberapa pandangan tentang nepotisme, pilih kasih dan kronisme. Jelaslah bahawa kedua-dua Al-Quran dan Sunnah sangat mementingkan hubungan kekeluargaan dan kekeluargaan. Terdapat banyak ayat dalam al-Quran yang membicarakan isu ikatan kekeluargaan dan menekankan bahawa ia perlu diperkukuhkan dengan kerjasama, tolong-menolong, saling hormat-menghormati dan menjauhi sebarang bentuk tingkah laku yang boleh memecahkan mereka. Sebagai contoh Al-Quran mengajar bahawa: "Dan berikanlah kepada kaum kerabat hak mereka". 

(Qur'an, 17:26) 

Dari sini orang mungkin memahami bahawa semua jenis bantuan, kerjasama, kasih sayang dan penghormatan adalah wajib di kalangan saudara-mara dan oleh itu semua ahli keluarga hendaklah terikat dengannya. Al-Quran juga mengajar bahawa kerabat harus diutamakan daripada orang lain. Memperuntukkan sebahagian daripada harta pusaka kepada ahli persaudaraan adalah contoh jelas perkhidmatan praktikal yang diberikan kepada mereka. 

(Al-Qur'an, 8:75) 

As-Sunnah mengulangi perkara ini, sebagai contoh, al-Bukhārī memilih sebuah kitab dalam kompilasinya dan menamakannya Kitāb al-Adāb (Kitab Adab) di mana dia memberikan keterangan yang jelas tentang mengeratkan hubungan darah dan berbuat baik kepada saudara mara. Nabi Muhammad (S.A.W.) dilaporkan telah bersabda bahawa sesiapa yang memutuskan tali persaudaraan tidak akan masuk syurga. (Khan, 1986, jld. 8, hlm. 11)

Jelas Al-Quran dan As-Sunnah juga menggesa umat Islam untuk berbuat baik dan berakhlak mulia terhadap sesama manusia tanpa mengira agama mereka. Allah berfirman: “Dan berbuat baiklah kepada ibu bapa, kaum kerabat, anak-anak yatim, orang-orang yang memerlukan, jiran tetangga yang dekat, jiran tetangga yang asing, teman sejawat, orang yang dalam perjalanan (kamu berjumpa)”. (Qur'ān, 4:36) Semua orang dalam kategori ini berhak mendapat lebih daripada sokongan emosi dan simpati; mereka berhak, paling penting, sokongan ketara. Amalan nepotisme adalah perkara biasa di kalangan sebahagian umat Islam. Ia mungkin kerana salah tafsir makna dan skop ajaran al-Quran dan al-Sunnah berhubung mempertingkatkan hubungan kekeluargaan. 

Sebagai contoh, sesetengah orang Islam mungkin berfikir bahawa melantik ahli keluarga atau kawan-kawan ke jawatan, atau memberi mereka beberapa keistimewaan atau memihak kepada mereka dalam barangan atau perkhidmatan dan seumpamanya, bukanlah satu perbuatan rasuah tetapi lebih merupakan satu kewajipan terhadap mereka. Namun begitu jelas dalam ajaran Islam, bahawa berbuat kebajikan kepada ahli keluarga, sahabat handai, jiran tetangga, wilayah dan rakyat tidak boleh mengorbankan orang lain. Tambahan pula, nikmat bukan dengan menggunakan jawatan awam atau jawatan kuasa, mahupun dengan mengabaikan peraturan dan peraturan pentadbiran dan etika kerja atau tidak adil dalam apa cara sekalipun. Secara amnya, pekerjaan harus ditawarkan kepada calon berdasarkan merit dan kaitan kelayakan dan pengalaman mereka dengan peranan, supaya mereka akan menjalankan tugas mereka dengan cekap dan jujur.

Al-Quran mengajar; “Sesungguhnya sebaik-baik orang yang kamu ambil bekerja ialah (lelaki) yang kuat lagi amanah”. 

(Qur'ān, 28:26; 12:55) 

Al-Bukhārī memilih sebuah buku dalam kompilasinya yang berjudul Kitāb al-Ījarā (Kitab Pengupah), di mana dia mengumpulkan semua teks hadis yang berkaitan dengan proses pengambilan pekerja. Antara sabda Nabi Muhammad (S.A.W.) mengenai perlantikan pegawai yang telus misalnya bendahara ialah: “Bendahara yang jujur ​​yang memberi dengan rela apa yang diperintahkan, adalah salah seorang daripada dua orang yang beramal (yang kedua ialah pemilik)”. 

(Al-Bukhārī, 37:1) 

Justeru, sebaik-baik pegawai ialah orang yang bekerja dengan cekap dan mengikut peraturan dan undang-undang dengan rela hati, dan kerana integriti yang tinggi inilah dia dikategorikan sebagai 'orang yang amanah'. Contoh sebaliknya ialah sesiapa yang didapati bersalah melakukan kerosakan atau berusaha menyebarkan rasuah dan kecurangan akan menerima hukuman yang berat seperti kutukan dan rumah yang dahsyat di Akhirat. 

(Qur'an, 47:23, 5:33)

Al-Quran dan Sunnah mengutuk sekeras-kerasnya rasuah dalam sistem kehakiman dan menyeru agar keadilan berkuasa dalam semua keadaan. Jelas dinyatakan dalam Al-Quran bahawa setiap orang dituntut untuk berlaku adil dan berlaku soleh dalam semua keadaan dan terhadap sesiapa sahaja termasuk kaum kerabat tanpa mengira jantina, agama, latar belakang sosio-budaya dan bahkan terhadap diri sendiri atau kepentingan diri sendiri: "Wahai orang-orang yang beriman! Berdirilah dengan teguh untuk keadilan, sebagai saksi kepada Allah, walaupun terhadap diri kamu sendiri, atau ibu bapa kamu, atau keluarga kamu, dan sama ada ia dapat melindungi Allah atau orang-orang yang kaya atau miskin". (Qur'an, 4:135) 

Keadilan juga harus ditegakkan walaupun dengan mereka yang menunjukkan kebencian, musuh dan mereka yang asing. Sunnah menyatakan bahawa ada tiga jenis hakim, dua daripadanya akan masuk neraka dan hanya satu sahaja yang masuk syurga. Hakim yang alim yang adil akan masuk syurga, manakala hakim yang jahil bersama hakim yang alim lagi zalim akan masuk neraka. (Ibn Majah, 1984, 2336) 

Oleh itu, difahamkan bahawa hakim-hakim terpelajar yang melakukan kezaliman kerana disogok atau dipengaruhi oleh mereka yang berkuasa, atau kerana cenderung memihak kepada seseorang kerana pertalian persaudaraan, akan masuk neraka.

Memihak kepada orang kaya kerana hartanya atau kerana mengharapkan sesuatu daripada mereka seperti rasuah adalah rasuah. Begitu juga, memihak kepada orang miskin kerana mereka umumnya tidak berdaya atau kurang bernasib baik juga merupakan rasuah dan ketidakadilan. Sikap pilih kasih dalam apa cara sekalipun, sama ada terhadap diri sendiri, ibu bapa, ahli keluarga, orang kaya atau miskin, boleh dikaitkan dengan dua faktor utama, iaitu takut dan suka. Walau bagaimanapun, sebagai contoh dalam kes kaya dan miskin, Ali menegaskan bahawa "orang kaya dan miskin berada di bawah perlindungan Tuhan sejauh kepentingan sah mereka, tetapi mereka tidak boleh mengharapkan untuk disenangi dengan mengorbankan orang lain dan Tuhan boleh melindungi kepentingan mereka jauh lebih baik daripada mana-mana manusia". (1989, hlm. 229). 

Al-Quran mengajar bahawa syarat mendapat ganjaran yang besar ialah beriman kepada Tuhan, beramal dan berlaku adil tanpa rasa takut atau pilih kasih. 

(Qur'an, 5:9)

Menghadapi Rasuah dalam Masyarakat

Pemahaman yang selama ini diterokai ialah Al-Quran dan Sunnah menegaskan bahawa rasuah adalah haram dan haram. Selain itu, kedua-dua sumber utama ini juga menawarkan injunksi yang jelas dan kuat untuk meletakkan usaha yang betul untuk mengubah rasuah dan menghalau orang yang rasuah. Al-Quran menyatakan bahawa Allah telah mengutus para Rasul untuk mendidik manusia dan membimbing mereka ke jalan yang benar, untuk menangani masalah offasad dalam pengertian umum, dan untuk bertindak sebagai contoh yang baik untuk apa yang mereka menyeru manusia. 

(Al-Qur'an, 11:88) 

Nabi Saleh (S.A.W.) menyuruh umatnya melakukan kebaikan dan melarang kemungkaran tetapi ada satu kumpulan yang menghasut orang ramai menentang dakwahnya, dan merancang untuk membunuhnya, keluarganya dan unta betina (yang merupakan satu keajaiban). Namun, rancangan jahat mereka gagal dan Tuhan menghukum mereka dengan memusnahkan mereka dan rumah mereka.;

(Al-Quran, 27:45-53)

Al-Quran juga mendedahkan bahawa Nabi Musa dan Harun, di satu pihak, diutus untuk berdakwah; iaitu menyeru Firaun dan Copts supaya percaya kepada Tuhan yang satu, dan di pihak yang lain, ditugaskan untuk memerangi rasuah Firaun dan mengubah keadaan dalam masyarakat.Kisah mereka berulang kali disebut dalam surah dan konteks yang berbeza dalam al-Quran. Sebagai contoh, dalam kenyataan ringkas, Al-Quran mendedahkan empat aspek yang paling terkenal dalam korupsi politik Firaun: 

(1) memerintah dengan kezaliman mutlak; 

(2) memusnahkan perpaduan negara dengan memecah-belahkan rakyat kepada dua kumpulan yang bercanggah; 

(3) memihak kepada satu puak daripada bangsa yang lain; dan 

(4) menindas, menganiaya dan membunuh apa-apa jenis pembangkang. Allah berfirman: "Kami ceritakan kepadamu dari kisah Musa dan Fir'aun-dengan sebenarnya-untuk orang-orang yang beriman. Fir'aun telah meninggikan dirinya di muka bumi, dan memecah-belahkan penduduknya berpuak-puak. Dia menganiaya segolongan dari mereka, menyembelih anak-anak lelaki mereka, dan menyayangi anak-anak perempuan mereka. Sesungguhnya dia adalah seorang yang membuat kerosakan". 

(Al-Quran, 28:3-4)

Model rasuah politik Firaun seperti yang dikemukakan oleh Al-Quran menunjukkan bahawa ia boleh berlaku dalam mana-mana masyarakat dan sememangnya seseorang mungkin pergi sejauh untuk mengatakan bahawa kita sedang menyaksikan jenis rasuah politik ini dalam sesetengah masyarakat hari ini, khususnya di Timur Tengah dan Asia. Oleh itu, dihujahkan bahawa antara kepentingan dan tugas utama Rasul-rasul Allah ialah memerangi rasuah dan menggalakkan ketelusan, kebenaran, amanah, akauntabiliti dan akhlak yang baik. Al-Quran dan Sunnah menegaskan bahawa mengubah rasuah adalah tanggungjawab individu, elit dan kumpulan atau masyarakat. Jika mereka tidak mengambil tanggungjawab mereka dengan serius, rasuah sudah tentu akan memusnahkan masyarakat. Hal ini dinyatakan dalam Al-Qur'an: 

"Dan tidakkah Allah memeriksa satu golongan manusia dengan perantaraan yang lain, tentulah bumi ini penuh dengan kerosakan (kerosakan)". 

(Surah Al Baqarah:Ayat 251) 

Gambar memberi seribu andaian,Karikatur di atas menampakan keburukan pelaku rasuah-
baik yang memberi dan menerima. Seolah2 tiada apa lagi yang perlu dipedulikan. Rasuah sudah lama  berakar-umbi, dari masih muda lagi hingga kealam pekerjaan.
Rasuah umpama satu keperluan. 

Al-Qur'an juga menyatakan bahawa jika rasuah tetap tidak dikawal, pertubuhan sosio-agama seperti Biara, Gereja, Sinagog, dan Masjid akan dimusnahkan (Qur'ān, 22:40) Oleh itu, menangkis rasuah adalah sangat penting kerana ia melindungi tempat ibadat agama Yahudi, agama Yahudi, dan agama yang berbeza. Ia juga melindungi institusi agama dan sistem sosial secara keseluruhan. Ini disebabkan oleh hakikat bahawa institusi sosial saling berkaitan dan berfungsi dalam cara untuk mengekalkan ketenteraman sosial.

Terdapat kepercayaan kuat bahawa rasuah adalah tidak berfungsi dan memerlukan usaha sistematik untuk diperbaharui. Walau bagaimanapun, mengubah keadaan rasuah dan tingkah laku rasuah tidak memerlukan peperangan atau terlibat dalam konflik dan pertempuran yang ganas. Pembaharuan boleh dicapai secara berterusan melalui strategi di mana pemimpin politik yang soleh, elit intelektual, alim ulama dan media boleh memainkan peranan penting. Matlamat utama reformasi adalah untuk mengembalikan kebenaran, keadilan dan ketenteraman dalam kedudukan yang sepatutnya dalam masyarakat, menyebarkan budaya ketelusan dan dengan itu mengalahkan rasuah sama sekali. Al-Qur'an menyatakan: "Mengapa para Rabbi dan Alim ulama tidak melarang mereka dari (kebiasaan) mengucapkan kata-kata yang maksiat dan memakan makanan yang diharamkan [kerosakan] sesungguhnya adalah perbuatan yang buruk". (Qur'an, 5:63)

Seperti yang telah dijelaskan sebelum ini, konsep sūht al-Quran merangkumi rasuah, pemerasan, penipuan, pemerasan, penipuan, dan eksploitasi. Lebih-lebih lagi, Al-Quran menekankan peranan para cendekiawan dan orang-orang yang berakhlak mulia, terutama mereka yang dikurniakan kebajikan, dalam melindungi masyarakat daripada kerosakan, bersuara menentang penyebaran kerosakan di muka bumi dan menyelamatkan negara daripada bencana dengan berdiri teguh di atas kebajikan Allah berfirman: "Mengapa tidak ada di antara umat-umat sebelum kamu, orang-orang yang berakal (Uluābī) yang berakal yang seimbang. kerosakan di muka bumi". (Qur'an, 11:116) Konsep al-Quran Ulu Baqīyyā merujuk kepada mereka yang mempunyai akal budi yang seimbang yang berdiri teguh untuk kebaikan dan ketelusan. Ia juga merujuk kepada orang yang beragama, taat dan bijaksana. Al-Quran juga menekankan peranan rakyat biasa dan masyarakat dalam menangani rasuah dan mengecam sikap negatif kurangnya komitmen dalam mengubah keadaan buruk. Ini difahamkan daripada ayat al-Quran: "Mereka berkata, Wahai Musa, kami tidak akan memasukinya, selama-lamanya, selama mereka berada di dalamnya. Maka majulah kamu dan Tuhanmu, dan berperanglah. Kami tinggal di sini". (Qur'an, 5:24)

Al-Quran menjelaskan bahawa jika rasuah, sebagai perbuatan yang salah dan jahat, diamalkan secara meluas dalam sesebuah masyarakat dan diterima oleh masyarakat, ia dianggap sebagai petanda terpesong dari jalan Allah, dan dengan itu masyarakat atau komuniti tertentu itu berhak mendapat hukuman. (Al-Qur'an, 5:78-79) Supaya sesebuah kumpulan atau masyarakat itu telus, melarang antara satu sama lain daripada rasuah mestilah menjadi amalan biasa di kalangan pelaku sosial. (Qur'an, 3:110) Ramai orang Islam, sama ada individu atau kumpulan, politik atau intelektual, atau pemimpin agama tidak melaksanakan sistem al'amr bil-ma'rūf wa-al-nahī 'an-al-munkar (menyuruh kepada yang ma'ruf dan melarang yang mungkar). Sistem ini termasuk mempunyai peraturan ketelusan, peraturan dan agensi untuk memantau rasuah dan menanganinya. Mungkin ini adalah salah satu sebab berleluasanya tahap rasuah yang tinggi di negara-negara majoriti Islam. Sebenarnya, sejak penubuhannya pada tahun 1995, Indeks Persepsi Rasuah Antarabangsa Ketelusan tahunan dalam talian menunjukkan bahawa kebanyakan negara majoriti Islam kontemporari adalah sangat korup. (www.transparency.org/ cpi)

Al-Quran dan Sunnah secara amnya menetapkan rangka kerja untuk membasmi rasuah di negara-negara majoriti Islam. Terdapat asas-asas tertentu yang menjadikan rangka kerja ini berkesan dan memastikan pencapaian matlamat murni membasmi rasuah. Adalah penting untuk mendedahkan empat prinsip asas berikut yang sebenarnya boleh digunakan dalam konteks sejagat dalam membantah rasuah. Terdapat banyak ayat al-Quran dan teks hadis ilustrasi yang boleh dipetik di sini, namun memadai dengan menyebut satu ayat dari al-Quran secara khusus yang mencerminkan keempat-empat prinsip asas bersama-sama: "Pergilah, kamu dan saudaramu, dengan tanda-tanda-Ku, dan janganlah kamu mengabaikan zikir-Ku". (Qur'an, 20:42) Merenungkan ayat ini, seseorang boleh mempelajari perkara berikut:

1. Matlamat/matlamat 'Pergi': Ini secara tersirat merujuk kepada fokus pada matlamat - agar orang ramai dipandu oleh objektif, tidak terganggu oleh apa-apa sama sekali dan menggunakan semua sumber yang sah untuk mencapai matlamat mereka.

2. Sikap positif 'Pergi' dan 'jangan abaikan ingatan saya': Ini menggalakkan orang ramai ke arah mengambil tindakan segera, bersikap proaktif, memanfaatkan sebarang peluang yang diberikan, dan menghadapi sebarang cabaran dan kesukaran. Melalui kata-kata ini orang digalakkan untuk bekerja keras dan mengelakkan kemalasan, untuk berusaha untuk itqān (kesempurnaan dan profesionalisme) dalam usaha mereka dan bekerja dengan ketahanan dan kesabaran. Tambahan pula, bersedia untuk mengorbankan perkara yang berharga seperti masa, wang, dan juga nyawa. (Quran, 18:96-97)

3. Pengetahuan 'dengan tanda-tanda saya': Ini mengarahkan orang ramai untuk mengetahui masalah, skalanya, dan sebarang komplikasi melalui kajian teori dan lapangan yang teliti dan sistematik. Ia juga memberi penekanan kepada penggunaan metodologi yang betul. (Al-Quran, 12:108, 18:68)

4. Kerja berpasukan 'anda dan saudara anda': Ini menekankan kepentingan bekerjasama dan melibatkan semua pihak yang berkaitan dan mengelakkan individualisme. (Quran, 18:95)

Kesimpulan;

Hasil daripada menangani masalah rasuah dari perspektif al-Quran dan al-Sunnah menunjukkan hakikat bahawa rasuah adalah kejahatan yang diada-adakan oleh manusia. Semua tingkah laku dan tindakan rasuah tidak boleh diterima di peringkat utama, dilarang, dan tidak boleh ditoleransi dalam Islam tidak kira betapa kecil atau tidak pentingnya. Istilah fasād dalam al-Quran dan al-Sunnah mempunyai konotasi yang luas yang merangkumi rasuah, nepotisme, pilih kasih, kronisme, penipuan, ketidaksempurnaan dan tidak profesionalisme dalam masyarakat, politik, ekonomi, alam sekitar dan birokrasi. Jenayah tertentu seperti kecurian dan salah guna kuasa atau penyalahgunaan jawatan politik juga dianggap sebagai perbuatan rasuah. Konsep sūht adalah teras kepada pemahaman kebanyakan bentuk rasuah terutamanya yang berkaitan dengan pengayaan haram material dan kewangan.

Disebabkan kesan negatif rasuah yang meluas di semua bidang kehidupan manusia dan bukan manusia, Al-Quran dan Sunnah menekankan bahawa pembasmiannya adalah mungkin dan memeranginya adalah usaha yang mulia. Sesungguhnya, melalui al-Quran dan al-Sunnah, umat Islam memahami perkara ini sebagai sebahagian daripada tugas mereka. Ia telah diwajibkan kepada pemimpin, elit, masyarakat dan individu untuk menggunakan semua cara yang sah di tangan mereka dan mengambil langkah untuk menghadapi, mencabar dan berusaha untuk menghapuskan rasuah.

Perspektif ini boleh dikembangkan lagi dengan mengkaji masalah rasuah dalam warisan Islam. Kajian sedemikian akan menyiasat sumbangan yang dibuat oleh ulama Islam awal, hakim, pemimpin politik seperti Abū Bakr al-Siddīq, Omar ibn al-Ķattāb, Omar bin Abdul Aziz, Imām Ahmad ibn Hanbal, Imām Ahmad ibn Taymiyya dan Abdurahman Ibn Khaldūn. Sama pentingnya untuk menilai secara kritis maklumat tentang rasuah yang tersebar dalam warisan Islam khususnya dalam karya fiqh (Undang-undang Islam/Fiqh) dan tasawuf (tasawuf). Menarik juga untuk menjalankan kajian perbandingan rasuah antara pendekatan Barat dan Islam. Penemuan kajian sedemikian akan menjadi sumbangan yang sangat penting yang boleh ditambah kepada perspektif Al-Quran dan Sunnah yang dibincangkan di atas.

 Tafsir:

Rasuah adalah dilarang dan merupakan Dosa Besar

Ali bin Abu Talhah melaporkan bahawa Ibn `Abbas berkata, "Ini (Ayah 2:188) adalah mengenai orang yang berhutang apabila tidak ada bukti pinjaman. Maka dia menafikan mengambil pinjaman dan kes itu pergi kepada pihak berkuasa, walaupun dia tahu bahawa itu bukan wangnya dan dia adalah seorang pendosa, memakan apa yang tidak dibenarkan untuknya." Pendapat ini juga dilaporkan daripada Mujahid, Sa`id bin Jubayr, `Ikrimah, Al-Hasan, Qatadah, As-Suddi, Muqatil bin Hayan dan `Abdur-Rahman bin Zayd bin Aslam. Mereka semua menyatakan, "Janganlah kamu berbantah-bantahan apabila kamu mengetahui bahawa kamu berlaku zalim."

Keputusan Hakim tidak membenarkan yang Dilarang atau melarang yang Dihalalkan

Diriwayatkan dalam Dua Sahih bahawa Ummu Salamah meriwayatkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

«أَلَا إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ، وَإِنَّمَا يَأْتِينِي الْخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَلْحَنَ بِحُجَّتِهِ مِنْ بَعْضٍ فَأَقْضِيَ لَهُ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنْ نَارٍ، فَلْيَحْمِلْهَا أَوْ لِيَذَرْهَا»

(Saya hanya manusia! Kamu sekalian mengemukakan kes-kes kamu kepada saya, dan kerana sebahagian daripada kamu mungkin lebih fasih dan persuasif dalam mengemukakan hujahnya, saya mungkin mengeluarkan penghakiman untuk kepentingannya. Jadi, jika saya memberikan hak seorang Muslim kepada orang lain, saya benar-benar memberinya secebis api; maka dia tidak boleh mengambilnya.)

Ayat dan Hadis membuktikan bahawa penilaian pihak berkuasa dalam apa jua keadaan tidak mengubah realiti kebenaran. Oleh itu, ketetapan itu tidak membenarkan apa yang sebenarnya dilarang atau mengharamkan apa yang sebenarnya dibenarkan. Ia hanya terpakai dalam kes itu. Jadi jika keputusan itu bersetuju dengan kebenaran, maka tidak ada salahnya dalam kes ini. Jika tidak, hakim akan memperoleh pahalanya, manakala penipu akan memperoleh beban jahat.

Inilah sebabnya Allah berfirman:

وَلاَ تَأْكُلُواْ أَمْوَلَكُمْ بَيْنَكُم بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُواْ بِهَآ إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُواْ فَرِيقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

(Dan janganlah kamu makan harta sesama sendiri dengan jalan yang batil, dan janganlah kamu memberi rasuah kepada pemerintah (hakim sebelum mengemukakan kes kamu) supaya kamu memakan sebahagian daripada harta orang lain dengan berdosa, dengan mengetahui, `Sedang kamu mengetahui kebatilan apa yang kamu dakwakan. ' Qatadah berkata, "Wahai anak Adam! Ketahuilah bahawa keputusan hakim tidak membenarkan kamu apa yang dilarang atau melarang kamu daripada apa yang dibenarkan. Hakim hanya memutuskan menurut keputusannya yang terbaik dan mengikut keterangan saksi. Hakim itu hanyalah manusia dan pasti melakukan kesilapan. Ketahuilah bahawa jika hakim tersilap memberi keputusan kepada seseorang yang berselisih, maka orang yang bersengketa itu akan bertemu dengan Allah pada hari itu. Kemudian, orang yang zalim akan dihakimi dengan cepat dan tepat dengan apa yang akan melebihi apa yang dia perolehi oleh penghakiman yang salah yang diterimanya dalam kehidupan dunia ini."

Ma'arif Al Quran:

Ayat-ayat sebelumnya memperkatakan tentang perintah-perintah yang berkaitan dengan puasa di mana penggunaan perkara-perkara yang halal telah diharamkan dalam tempoh yang ditetapkan dan masa yang ditetapkan. Sekarang dalam ayat ini, perolehan dan penggunaan Haram atau harta atau harta yang haram telah diharamkan. Ini mempunyai kesesuaian tematik kerana tujuan sebenar di sebalik puasa, satu ibadah, tidak lain hanyalah untuk membiasakan manusia menjauhi apa yang dihalalkan baginya. Jika dia boleh berbuat demikian, ada kemungkinan bahawa menjauhkan diri daripada perkara yang benar-benar haram akan menjadi lebih mudah baginya. Terdapat satu lagi surat-menyurat di sini. Wajiblah seseorang itu berusaha untuk berbuka dengan yang halal. Sesiapa yang melalui kepayahan berpuasa sepanjang hari tetapi akhirnya berbuka pada waktu petang dengan perkara yang haram, hanya akan mendapati puasanya tidak diterima di sisi Allah.

Ulasan

Ayat ini melarang pemerolehan dan penggunaan harta dan harta dengan cara yang haram. Perlu diingat bahawa pemerolehan dan penggunaan sesuatu dengan cara yang halal telah ditekankan dalam Ayat 168 Sarah al-Baqarah seperti berikut:

يَا أَيُّهَا النَّاسُ كُلُوا مِمَّا فِي الْأَرْ‌ضِ حَلَالًا طَيِّبًا وَلَا تَتَّبِعُوا خُطُوَاتِإِنْهُ لَكُمْ عَدُوٌّ مُّبِينٌ

(Surah A Baqarah : Ayat 168)

Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan. Sesungguhnya dia adalah musuh yang nyata bagi kamu.

Sekali lagi, perintah yang sama muncul dalam Surah al-Nahl:

فَكُلُوا مِمَّا رَ‌زَقَكُمُ اللَّـهُ حَلَالًا طَيِّبًا وَاشْكُرُ‌وا نِعْمَتَ اللَّـهِ إِن كُنتُمْ إِيَّاهُ تَعْبُدُونَ

Maka makanlah dari apa yang Allah telah rezekikan kepadamu, yang halal lagi baik, dan bersyukurlah atas nikmat Allah, jika hanya kepada-Nya kamu menyembah. 

(Surah An Nahl: Ayat 114)

Kriteria baik dan jahat dalam mencari

Seluruh dunia bersetuju bahawa wang dan bahan diperlukan dan kehidupan bergantung kepada mereka. Jadi adakah ia bersetuju bahawa ada cara yang disukai dan dibenarkan untuk memperolehnya dan ada juga cara yang tidak diingini dan terlarang. Hampir seluruh dunia memandang rendah terhadap kecurian, rompakan, dan penipuan, tetapi orang pada umumnya tidak mempunyai beberapa kriteria yang kukuh untuk menentukan sama ada cara ini dibenarkan atau tidak dibenarkan, mungkin ini tidak mungkin kerana ia berkaitan dengan kesejahteraan masyarakat di seluruh dunia dan menjejaskan manusia seperti itu. Oleh itu, kriteria universal, baik dan munasabah, hanya boleh datang daripada Tuhan-Pencipta semua alam melalui perantaraan wahyu. 

Sebaliknya, jika manusia sendiri diberi pilihan untuk menempa kriteria mereka sendiri, sudah tentu, mereka yang memberikan kerangka undang-undang akan lebih memikirkan bangsa, negara atau masyarakat mereka dan, sebagai kebiasaan, ini akan berbeza daripada apa yang akan difikirkan tentang bangsa dan negara lain. Walaupun latihan ini dilakukan melalui badan antarabangsa yang mewakili seluruh dunia, itu juga, seperti yang ditunjukkan oleh pengalaman, tidak dapat memuaskan hati semua manusia. Akibatnya, akan berlaku ketidakadilan undang-undang yang berakhir dengan peperangan dan huru-hara.

Kebaikan sistem ekonomi Islam

Hukum yang boleh dan yang dilarang yang dikuatkuasakan oleh Syariat Islam datang dengan jelas melalui wahyu Ilahi, atau berasal daripadanya. Undang-undang itu - munasabah, semula jadi dan komprehensif - adalah satu-satunya undang-undang yang boleh berfungsi untuk setiap negara, negara dan masyarakat dan boleh menjadi jaminan keamanan yang sangat dikehendaki. Alasannya ialah segala-galanya yang berguna bersama telah ditinggalkan sedemikian di bawah undang-undang ilahi ini, khususnya perkara-perkara yang semua manusia menuntut hak yang sama, seperti, udara, air, tumbuh-tumbuhan, haba, hutan yang tidak dimiliki dan hasil pertumbuhan gunung yang tidak berpenghuni. Ini adalah harta yang dikongsi bersama semua manusia; tidak dibenarkan sesiapa pun mengambil alih ini sebagai pemilik.

Kemudian ada perkara yang, jika dikongsi, akan mengganggu masyarakat manusia, atau menimbulkan konflik dan keganasan. Untuk ini undang-undang pemilikan persendirian diisytiharkan. Undang-undang yang mengawal pemilikan awal sesuatu tanah atau hasil bumi adalah berbeza dengan undang-undang pemindahan hak milik. Undang-undang telah dirumuskan sedemikian rupa sehingga tidak seorang pun boleh dibiarkan kehilangan keperluan hidup, tentu saja, dengan syarat dia berusaha untuk memperolehnya. 

Perhatian khusus telah diberikan kepada pertimbangan bahawa tiada seorang pun yang merampas hak orang lain, atau membawa kerugian kepada mereka, dan dengan itu, menumpukan modal di tangan beberapa individu. Di bawah undang-undang pemindahan pemilikan - sama ada ia mengikut perintah ilahi yang berkaitan dengan pusaka selepas kematian atau berkuat kuasa melalui jual beli seperti yang dipersetujui oleh pihak-pihak yang berkenaan - ia telah mengikat bahawa sama sekali tidak boleh berlaku penipuan atau penipuan dalam urus niaga itu dan juga, tidak sepatutnya ada kesamaran atau ketidakcukupan sedemikian yang boleh membawa kepada pertikaian bersama di masa hadapan.

Turut diambil kira ialah faktor persetujuan dalam urus niaga. Ia perlu dipastikan bahawa persetujuan yang diberikan oleh pihak berkenaan adalah tulen dan persetujuan tersebut tidak dikeluarkan di bawah tekanan. Dalam undang-undang Islam, semua transaksi yang dikenali sebagai batal, tidak sah atau berdosa mempunyai beberapa kecacatan yang wujud dalam perjanjian tersebut. Di tempat, ia boleh menjadi penipuan biasa, di tempat lain, balasan untuk sesuatu perkara atau perbuatan yang tidak diketahui. Kadangkala, hak seseorang dirampas atau kepentingan diri digalakkan dengan membawa kerugian kepada orang lain, atau hak orang awam dilupuskan secara haram. Sebab yang sangat penting mengapa minat, perjudian dan seumpamanya dilarang adalah kerana ia membahayakan kepentingan awam. Akibat kehadiran jahat mereka dalam masyarakat, sesetengah individu menjadi parasit manakala seluruh masyarakat dicampakkan ke dalam kemiskinan.

Walaupun transaksi sedemikian dilakukan atas persetujuan bersama pihak yang terlibat, transaksi tersebut tidak dibenarkan kerana ia tidak lain hanyalah jenayah rasmi terhadap seluruh masyarakat. Ayat ini merangkumi semua situasi dan aspek yang tidak dibenarkan. Menarik untuk diperhatikan bahawa Al-Quran menggunakan perkataan' أَمْوَالَكُم : (amwalakum) dalam وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُم بَيْنَكُم ، diterjemahkan sebagai 'dan janganlah kamu memakan harta sesama kamu dengan 'harta kamu' yang pada dasarnya bermaksud harta. Ungkapan ini mempunyai petunjuk halus kepada fakta bahawa mereka yang menceroboh harta orang lain mesti berfikir bahawa orang lain juga akan mempunyai jenis cinta dan perhatian yang sama terhadap hartanya seperti yang penceroboh terhadap hartanya sendiri. Jika defendan menceroboh harta pesalah secara menyalahi undang-undang, dia pasti akan cedera.

Di samping itu, ayat itu mungkin mengeluarkan satu lagi cadangan. Apabila seseorang menceroboh harta orang lain, dan jika orang lain mula melakukan ini sebagai amalan biasa, akibat semulajadi adalah orang lain akan menceroboh hartanya, memberikannya apa yang dia berikan kepada orang lain. Dilihat dari sudut ini, menceroboh harta seseorang secara haram adalah benar-benar undangan kepada orang lain untuk datang menceroboh harta penceroboh, sama-sama menyalahi undang-undang. Seketika, bayangkan apa yang akan berlaku kepada masyarakat di mana pemujaan pemalsuan dalam artikel kegunaan harian menjadi amalan biasa. Akan ada seorang peniaga, yang mendapat lebih sedikit dengan mencampurkan mentega dengan minyak atau lemak yang lebih murah, yang kemudiannya akan pergi ke kedai susu dan tukang susu akan memberinya susu yang dicampur dengan air.

Jika dia memerlukan rempah, ini akan dicemari. Pengalaman yang sama akan berulang apabila dia pergi membeli ubat. Jadi, seorang memperoleh lebih banyak melalui pemalsuan manakala orang lain mengeluarkan pendapatan tambahan itu daripada poketnya dan orang ketiga melakukan perkara yang sama kepada yang kedua dan lingkaran ganas itu berterusan dan menambah rasa mual. Makhan38Penzina berasa gembira tentang apa tambahan yang dia masukkan ke dalam tabungnya tetapi dia tidak pernah melihat lubang di bawahnya kerana dia tidak menyimpan apa-apa tambahan itu dalam realiti. Oleh itu, sesiapa yang merampas wang atau harta orang lain dengan cara palsu, sebenarnya membuka pintu kepada perampasan wang dan hartanya secara haram.

Berkaitan dengan ayat ini, terdapat satu lagi perkara yang perlu diingat. Firman perintah ilahi ini adalah umum: Dan janganlah kamu memakan harta sesamamu dengan jalan yang batil'. Ini termasuk perampasan harta seseorang, dan kecurian, dan rompakan, yang melaluinya wang atau harta milik seseorang diambil secara paksa. Kemudian, terdapat faedah, perjudian, rasuah dan semua jualan dan transaksi yang rosak yang juga tidak dibenarkan di bawah hukum syarak, walaupun, terdapat kepastian persetujuan yang diberikan oleh pihak yang berkenaan. 

Sekali lagi, apa-apa wang atau harta yang diperoleh melalui pembohongan atau sumpah palsu, atau pendapatan yang telah dilarang oleh syarak, walaupun seseorang itu sendiri telah berkeringat untuk mendapatkannya, semuanya haram, haram dan palsu. Walaupun kata-kata Al-Quran melarang 'makan' dengan jelas, tetapi pemacu makna di sini tidak terhad kepada 'makan' seperti itu, sebaliknya, ia bermaksud 'menggunakan' dalam erti kata yang mutlak; ia boleh jadi dengan makan, minum, memakai atau apa-apa cara penggunaan lain. Secara metafora, semua penggunaan sedemikian diliputi di bawah ungkapan 'untuk makan,' misalnya, A memakan harta B, yang hanya cara berkata, walaupun semua itu mungkin bukan apa yang boleh 'dimakan'.

Latar Belakang Wahyu

Ayat ini diturunkan dalam latar belakang peristiwa tertentu yang berkaitan dengan perselisihan tanah antara dua orang sahabat yang mulia. Kes itu dibicarakan di mahkamah Nabi ﷺ. Plaintif tidak mempunyai saksi. Nabi ﷺ meminta defendan untuk bersumpah mengikut norma undang-undang Islam. Dia sudah bersedia untuk bersumpah apabila Nabi ﷺ membacakan ayat berikut di hadapan baginda sebagai nasihat yang baik:

إِنَّ الَّذِينَ يَشْتَرُ‌ونَ بِعَهْدِ اللَّـهِ وَأَيْمَانِهِمْ ثَمَنًا قَلِيلًا أُولَـٰئِكَ لَا خَلَاقَ لَهُمْ فِي الْآخِرَ‌ةِ

Sesungguhnya orang-orang yang mengambil sedikit harga dari perjanjian Allah dan sumpah-sumpah mereka, tidak ada bagi mereka bahagian di akhirat. (3:77)

Apabila Sahabat mendengar ayat ini yang memberi amaran kepada mereka yang cuba mengambil alih harta seseorang melalui sumpah palsu, dia meninggalkan niatnya untuk bersumpah itu dan menyerahkan tanah itu kepada plaintif. (Ruh al-Ma'ani)

Jadi, inilah latar belakang ayat ini diturunkan. Sebagai permulaan, ia melarang memperoleh harta seseorang dengan cara yang menyalahi undang-undang, kemudian ke arah akhir, ia memberi amaran terhadap pemfailan kes palsu, mengangkat sumpah palsu dan memberi atau mentauliahkan saksi palsu. Melarang semua ini, telah dikatakan:

وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِ‌يقًا مِّنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ

yang bermaksud: 'Janganlah kamu membawa kes harta kepada pihak berkuasa, supaya melaluinya kamu memakan sebahagian daripada harta orang ramai dengan berdosa sedangkan kamu mengetahui bahawa kamu tidak berhak terhadapnya dan kamu hanya membuat kes palsu.'

Perkataan وَأَنتُمْ تَعْلَمُونَ (sedangkan anda tahu) di akhir ayat memberitahu kita bahawa seseorang, yang menuntut sesuatu atas dasar salah faham dan memfailkan saman di mahkamah untuk mendapatkannya, tidak akan dilindungi oleh amaran ini. Dalam kejadian seperti ini, Nabi saw bersabda:

انما انا بشر و انتم تختصمون الی و لعل بعضکم ان یکون الحن بحجتہ من بعض فاقضی لہ علی نحوما اسمع منہ فمن قضیت لہ بشٔی من حق اخیہ فلا یاخذنہ فانما اقطع لہ قطیۃ من النار (رواہ البخاری و مسلم عن ام سلمہ ؓ)

Saya manusia dan kamu membawa perselisihan kamu kepada saya. Mungkin salah seorang di antara kamu lebih fasih dalam perkaranya daripada yang lain dan aku memutuskan untuk memihak kepadanya berdasarkan apa yang aku dengar daripadanya. Oleh itu, sekiranya dia mendapat sesuatu daripada hak saudaranya, dia tidak boleh mengambilnya kerana, jika demikian, saya akan membahagikan kepadanya tipu daya dari neraka. (Bukhri dan Muslim dari Ummu Salmah (رضی اللہ تعالیٰ عنہا

Nabi ﷺ telah menjelaskan dengan jelas dalam sabdanya yang dipetik di atas bahawa seorang hakim Muslim boleh memberikan penghakiman di bawah beberapa salah faham di mana hak undang-undang satu pihak diberikan secara menyalahi undang-undang kepada pihak yang lain, maka, penghakiman mahkamah sedemikian tidak akan menghalalkan perkara itu untuknya. Begitu juga sebaliknya, iaitu tidak menjadi haram bagi sesiapa yang menghalalkannya. Ringkasnya, penghakiman mahkamah tidak menjadikan yang sah haram, atau yang menyalahi undang-undang sah. Jika seseorang berjaya merampas sesuatu kepunyaan orang lain melalui mahkamah dengan cara penipuan, saksi palsu atau sumpah, laknat kerana telah melakukan yang akan membebankan bahunya dan dia harus, memikirkan pertanggungjawaban yang muktamad di Akhirat dan kehadiran di mahkamah Allah, Yang A11-Mengetahui, Yang Maha Mengetahui, meninggalkannya.

Walau bagaimanapun, menurut Imam Abu Hanifah (رح), jika dalam transaksi yang melibatkan kontrak atau pembatalan di mana Qadi atau hakim mempunyai kuasa di bawah undang-undang Islam, Qadi قاضی memberikan penghakiman, walaupun berdasarkan sumpah atau saksi palsu, penghakiman itu akan menjadikan kontrak atau pembatalan itu sah di bawah undang-undang Islam. Peraturan halal dan haram akan dikenakan ke atasnya, walaupun, kutukan pembohongan dan reka bentuk saksi palsu akan digantung di lehernya.

Halal membawa rahmat; Haram menghasilkan kejahatan:

Terdapat beberapa tempat dalam Al-Quran di mana menjauhkan diri daripada yang haram dan memperoleh yang halal telah ditekankan dalam pelbagai cara. Di dalam sebuah ayat juga telah dijelaskan bahawa amalan dan akhlak manusia sangat dipengaruhi oleh memakan yang halal. Jika seseorang tidak makan dan minum yang halal, hampir mustahil untuk mengharapkan akhlak yang baik dan amal soleh daripada orang itu. Dikatakan dalam al-Quran:

يَيَـٰٓأَيُّهَا ٱلرُّسُلُ كُلُوا۟ مِنَ ٱلطَّيِّبَـٰتِ وَٱعْمَلُوا۟ صَـٰلِحًا ۖ إِنِّى بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌۭ ٥١

Wahai rasul-rasul, makanlah yang baik-baik dan beramallah kamu. Saya sedar apa yang awak buat. 

(Surah Al Mu'minun : Ayat 51)

Dalam ayat ini, akan diperhatikan bahawa makan yang halal telah digabungkan dengan perintah mengerjakan yang ma'ruf. Petunjuknya adalah bahawa amal soleh hanya boleh dikeluarkan apabila manusia makan dan minum yang halal. Nabi saw sendiri telah menjelaskan dengan jelas dalam sebuah hadis bahawa alamat dalam ayat ini, tidak syak lagi, kepada para nabi, tetapi perintah ini tidak terhad kepada mereka sahaja, sebaliknya, semua orang Islam didakwa dengannya. Di penghujung hadis ini, beliau juga mengatakan bahawa tidak makbul doa orang yang memakan yang haram. Nabiﷺ menambah bahawa terdapat ramai orang yang bersusah payah dalam ibadah mereka, kemudian menadah tangan mereka berdoa kepada Allah Taala dan berkata, 'Ya Tuhan, 0 Tuhan' tetapi apa yang mereka makan adalah haram حرام , apa yang mereka minum adalah haram حرام , apa yang mereka pakai adalah haram حرام ، jika demikian, bagaimana mungkin doa mereka ini dimakbulkan?

Sebahagian besar dari ajaran Nabiﷺ telah ditumpukan kepada tugas besar menyelamatkan umatnya daripada yang haram dan menyerunya kepada penggunaan yang halal. Dia berkata:

'Sesiapa yang makan halal حلال ، mengikut sunnah dan orang tidak disakiti olehnya, dia akan masuk syurga.' Sahabat yang dirahmati ﷺ berkata, 'Wahai Rasulullah, pada masa ini perkara-perkara ini adalah perkara biasa dalam masyarakat anda. Kebanyakan orang Islam mematuhinya dengan ketat.' Dia berkata: 'Ya! Pada masa hadapan juga, dalam setiap zaman, akan ada orang yang akan mematuhi peraturan ini.' 

(Hadits ini telah diriwayatkan oleh Tirmidzi dan beliau menyebutnya sahih)

Dalam hadis lain, Nabiﷺ dilaporkan telah berkata kepada Sahabat yang dirahmati ` Abdullah ibn ` Umar:

Terdapat empat sifat, jika ini ada dalam diri anda dan anda tidak mempunyai apa-apa lagi di dunia, ia akan mencukupi anda. Empat sifat itu ialah: Menjaga amanah, berkata benar, berakhlak mulia dan khusyuk dalam memakan yang halal حلال .

Sahabat yang diberkati Sa'd ibn Abi Waqqas ؓ memohon kepada Nabi ﷺ untuk mendoakan baginda agar dia menjadi salah seorang daripada orang-orang yang doanya diterima. Dia berkata:

Wahai Sa'd سعد , halalkan dan sucikan apa yang kamu makan, niscaya kamu menjadi orang yang dikabulkan doanya. Dan demi Dzat yang nyawa Muhammad ﷺ berada di tangan-Nya, apabila seorang hamba Allah memasukkan sesuap makanan yang haram ke dalam perutnya, maka tidak diterima amalnya selama empat puluh hari berikutnya. Dan seseorang yang dagingnya diambil secara haram, kerana daging itu api Neraka sahaja yang menerimanya.

Sahabat yang dirahmati ` Abdullah ibn Masud ؓ melaporkan bahawa Rasulullah ﷺ bersabda:

Demi Zat yang berada di tangan-Nya kehidupanku, tidaklah seorang hamba Allah menjadi muslim kecuali hatinya dan lisannya menjadi muslim dan hingga tetangganya aman dari keburukannya. Dan apabila seorang hamba memperoleh yang haram kemudian disedekahkan, maka yang demikian itu tidak diterima; dan jika ia membelanjakan daripadanya, ia tetap terputus dari keberkatan; dan jika ia meninggalkannya untuk ahli warisnya, maka ia menjadi keperluannya untuk perjalanan ke Neraka. Sesungguhnya Allah Taala tidak menolong keburukan menghapuskan keburukan yang lain, tetapi Dia menolong menghapuskan keburukan dengan kebaikan.

Soalan-soalan; manusia mesti menjawab pada hari kiamat

Sahabat yang dirahmati Mu`adh ibn Jabal ؓ melaporkan bahawa Nabi ﷺ bersabda:

ما تزال قدما عبد یوم القیامہ حتی یسال عن اربع عن عمرہ فیما افناہ و عن شبابہ فیما ابلاہ وعن مالہ من این اکتسبہ وفیما انفقہ وعن علمہ ماذا عمل فیہ (البیہقی۔ ترغیب)

Tiada seorang hamba Allah pun boleh bergerak satu langkah pada Hari Kiamat melainkan dia disuruh menjawab empat soalan; pertama, tentang hidupnya, untuk apa dia menghabiskannya; kedua, tentang masa mudanya, dalam apa dia memakannya; ketiga, tentang hartanya, dari mana dia memperolehnya dan untuk apa dia membelanjakannya; dan keempat, tentang ilmunya, sejauh mana dia bertindak selari dengannya.' 

(Al-Bayhaqi, Targhib)

Sahabat yang dirahmati, ` Abdullah ibn ` Umar ؓ melaporkan bahawa Nabi ﷺ pernah memberikan khutbah di mana baginda bersabda:

Wahai Muhajirin, aku berlindung kepada Allah Taala daripada lima sifat budi pekerti agar ia tidak tumbuh dalam diri kamu: pertama, menentang kezaliman, kerana apabila kezaliman berlaku dalam sesuatu kaum, mereka ditimpa wabak, wabak dan penyakit baru yang tidak pernah didengar oleh orang tua mereka; dan kedua, menentang penipuan dalam timbangan dan sukatan, kerana apabila penyakit ini melanda sesuatu kaum, mereka dilanda kebuluran, kenaikan harga, buruh yang ketat dan terlalu banyak bekerja dan pemerintah yang menindas; dan ketiga, terhadap tidak membayar Zakah زکوٰۃ ، kerana apabila orang tidak membayar Zakah زکوٰۃ ، hujan berhenti; dan keempat, menentang kecuaian agama manusia, kerana apabila sesuatu umat melanggar perjanjiannya dengan Allah dan Rasul-Nya, maka Allah Taala menjadikan musuh-musuh yang asing di atas mereka yang merampas harta mereka tanpa alasan yang benar; dan kelima, menentang sikap acuh tak acuh terhadap pihak berkuasa yang memerintah, kerana apabila pemerintah suatu kaum gagal memutuskan perkara mengikut Kitab Allah, kerana perintah yang diturunkan oleh Allah Taala tidak sesuai dengan khayalan mereka, maka Allah Taala menimbulkan kebencian sesama mereka dan turunlah perselisihan kepada mereka. 

(Riwayat ini telah diriwayatkan oleh Ibn Majah, al-Bayhaqi dan lain-lain dan al-Hakim telah menyebutnya 'Sahih' mengikut piawaian yang ditetapkan oleh Muslim.)

Wahai Muhajirin, aku berlindung kepada Allah Taala daripada lima sifat budi pekerti agar ia tidak tumbuh dalam diri kamu: 

• Pertama, menentang kezaliman, kerana apabila kezaliman berlaku dalam sesuatu kaum, mereka ditimpa wabak, wabak dan penyakit baru yang tidak pernah didengar oleh orang tua mereka; dan 
• Kedua, menentang penipuan dalam timbangan dan sukatan, kerana apabila penyakit ini melanda sesuatu kaum, mereka dilanda kebuluran, kenaikan harga, buruh yang ketat dan terlalu banyak bekerja dan pemerintah yang menindas; dan 
• Ketiga, terhadap tidak membayar Zakah زکوٰۃ ، kerana apabila orang tidak membayar Zakah زکوٰۃ ، hujan berhenti; dan 
• Keempat, menentang kecuaian agama manusia, kerana apabila sesuatu umat melanggar perjanjiannya dengan Allah dan Rasul-Nya, maka Allah Taala menjadikan musuh-musuh yang asing di atas mereka yang merampas harta mereka tanpa alasan yang benar; dan 
• Kelima, menentang sikap acuh tak acuh terhadap pihak berkuasa yang memerintah, kerana apabila pemerintah suatu kaum gagal memutuskan perkara mengikut Kitab Allah, kerana perintah yang diturunkan oleh Allah Taala tidak sesuai dengan khayalan mereka, maka Allah Taala menimbulkan kebencian sesama mereka dan turunlah perselisihan kepada mereka. 

(Riwayat ini telah diriwayatkan oleh Ibn Majah, al-Bayhaqi dan lain-lain dan al-Hakim telah menyebutnya 'Sahih' mengikut piawaian yang ditetapkan oleh Muslim.)

 

Rujukan:

https://www.ikim.gov.my/curse-of-allah-on-the-corrupted/#:~:text=Allah%20warns%20Muslims%20in%20Surah,abstain%20from%20any%20unlawful%20wealth.

Abū Dawūd, Sūlaymān ibn al-Ash?āth. Sunan Abī Dawūd. https://www.sunnah.com/abudawud

Al-Asfahānī, al-Rāghib. (1992). Mūfradāt Alfādh al-Qur'ān. Damascus: Dār al-Qalam.

Alatas, S. H. (1986). The Problem of Corruption. Singapore: Times Book International.

Al-Bukhārī, Muhammad ibn Ismā?īl, Sahīh al-Bukhārī. https://www.sunnah. com/bukhari

Ali, A. Y. (1989). The Holy Qur'an: Text, Translation and Commentary. Brentwood, Maryland: Amana Corporation.

Al-Qurṭūbī, Muhammad ibn Ahmad. (1977). Mukhtār Tafsīr al-Qurṭūbī. Egypt:

Al-Hay'ā al-Miṣriyya al-Āmma lī-Tībaā.

Bank Dunia (WB), Pertubuhan Kerjasama dan Pembangunan Ekonomi (OECD) dan Transparency International (TI).

Al-Rāzī, Faķrūddīn Muhammad. (1981). Al-Tafsīr al-Kabīr. Beirut: Dār al- Fikr lī-Tībaā wa-al-Nashr.

_. (2004). Mafātīh al-Ghaib. Beirut: Dār al-Kutūb al-'Ilmiyyah.

Al-Tirmidhī, Abū 'Isā Muhammad. Jami' al-Tirmidhī. https://www.sunnah. com/tirmidhi

Al-Zūbaydī, al-Syed Muhammad Mūrtadha. (1886). Tāj al-Ārūs. Egypt: Matbaāt al-Khairiyyah.

Asad, M. (1980). The Message of the Qur 'an. Gibraltar: Dār al-Andālūs.

Ibn 'Ashur, M. T. (1984). Tafsir al-Tahrir wa-al-Tanwir. Tunis: al-Dar alTunisiyyah lī nashr.

_. Tafsīr al-Tahrīīr wa-al-Tanwīr. http://www.altafsir.com/Tafasir.asp?tMadhNo=0&tTafsirNo=54&tSoraN o=29&tAyahNo=28&tDisplay=yes&Page=1&Size=1&LanguageId=1

Ibn Majah, Muhammad ibin Yazīd. (1984). Sunan Ibn Majah. Saudi Arabia: Shārīkāt al-Tībaā al-'Arabiyyah al-Sa'Udiyyah.

_Sunan Ibn Majah. https://www.sunnah.com/ibnmajah

Ibn MandhUr, JamālUddīn Muhammad ibn Makrām. (1955). Lisān al-'Arab. Beirut: Dār Sādīr lī-Tībaā wa-al-Nashr.

Izutsu, Toshihiko. (1966). Ethico-Religious Concepts in the Qur 'an. Montreal: McGill University Press.

Khan, M. M. (1986). The Translation of the Meanings of Sahih al-Bukhari. Lahore, Pakistan: Kazi Publications.

Mir, M. (1987). Dictionary of Qur'anic Terms and Concepts. New York: Garland Publishing Inc.

Muslim, ibn al-Hajjāj al-NishapUrī. Sahīh Muslim. https://www.sunnah.com/ muslim Qutb, S. (1982). Fī-Dhilāl al-Qur 'ān. Egypt: Dār al-ShurUq.

The Holy Qur'ān. English Translation of the Qur 'ān. www.clearquran.com

_. English Translation of the Noble Qur 'ān. www.noblequran.com

Transparency International. Corruption Perceptions Index 1995-2017. https://www.transparency.org/research/cpi/overview

Wensinck, A.J. (1936). Al-Mūjām al-Mūfahrās li Alfādh al-Hadīth al-Nabawī. Leiden: E.J. Brill.

Word count: 7541

(Khan, 1986, jld. 8, hlm. 50).

© 2018. This work is published under NOCC (the “License”). Notwithstanding the ProQuest Terms and Conditions you may use this content in accordance with the terms of the License.

(AlRāzī, 1981, vol. 6, 11/241; Al-Qurtūbī, 1977, pp. 242-343; Ibn 'Āshūr, 1986, vol. 6, p. 248; Qutb, 1982, vol. 2, 6/893)