فَبِمَا رَحْمَةٍۢ مِّنَ ٱللَّهِ لِنتَ لَهُمْ ۖ وَلَوْ كُنتَ فَظًّا غَلِيظَ ٱلْقَلْبِ لَٱنفَضُّوا۟ مِنْ حَوْلِكَ ۖ فَٱعْفُ عَنْهُمْ وَٱسْتَغْفِرْ لَهُمْ وَشَاوِرْهُمْ فِى ٱلْأَمْرِ ۖ فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى ٱللَّهِ ۚ إِنَّ ٱللَّهَ يُحِبُّ ٱلْمُتَوَكِّلِينَ ١٥٩.
[Surah Ali Imran; Ayat 159]
Ulasan:
Ciri-ciri Penaung
Para Sahabat ؓ Nabi ﷺ menyayangi baginda jauh melebihi kebimbangan nyawa dan harta benda mereka sendiri. Terdapat dua bahaya apabila mereka tersilap bertindak melawan arahan tegasnya. Pertama, ia boleh meningkatkan lagi rasa terkejut mereka dan menjejaskan tindak balas emosi-rasional normal mereka. Mereka bahkan boleh kehilangan harapan akan belas kasihan, terutamanya apabila mereka menyedari kesilapan yang telah mereka lakukan dan betapa mereka tidak taat kepada perintah pemimpin mereka. Bahaya ini telah pun dihapuskan dalam ayat sebelumnya di mana 'Kami menganugerahkan kamu dukacita dengan kesedihan' bermakna bahawa kembalinya kesilapan ini telah pun diberikan di sini di dunia fana ini dan perhitungan di Akhirat adalah bersih.
Kedua, Nabi ﷺ terluka akibat kesilapan ini, secara fizikal. Ketidak selesaan rohani sudah ada. Berkemungkinan dua faktor ini boleh menyebabkan Rasulullah ﷺ tidak berpuas hati dengan para Sahabatnya yang seterusnya boleh menjadi penghalang dalam misi baginda untuk mengajar dan melatih mereka. Untuk mengatasi kemungkinan ini, Nabi ﷺ diminta untuk melupakan kesilapan mereka, memaafkan kekurangan mereka dari lubuk hatinya dan berurusan dengan mereka dengan lembut dan penuh kasih sayang pada masa hadapan juga.
Subjek ini telah diambil dengan kehalusan gaya yang luar biasa dalam Al-Quran yang, sebagai akibatnya, merangkumi beberapa perkara penting sebagai panduan.
1. Diksi yang digunakan untuk menyampaikan perintah yang berkaitan kepada Nabi ﷺ secara fasih menunjukkan pujian peribadi baginda, dan juga keagungan manusia yang unik, iaitu, baginda mempunyai sifat-sifat ini dalam dirinya yang telah dibina.
2. Penambahan فَبِمَا رَحْمَة (Maka, ia adalah melalui rahmat dari Allah) sebelum kenyataan itu ada untuk menegaskan bahawa kehadiran sifat-sifat kesempurnaan seperti itu dalam diri beliau hanyalah melalui rahmat Ilahi. Ini bukan kesempurnaan peribadi yang tersendiri. Kemudian, dengan meletakkan perkataan, رَحْمَة 'rahmah' (rahmah) dalam bentuk yang tidak pasti, petunjuk telah dibuat ke arah penyebaran rahmat Allah yang besar dan meluas yang, seterusnya, menjadikannya sangat jelas bahawa rahmat ini tidak terhad kepada para Sahabat yang mulia sahaja, tetapi meluas sepenuhnya kepada Nabi Suci ﷺ yang telah mengenalkan dirinya dengan sifat yang sempurna bagi Allah ﷺ.
3. Perkara ketiga yang dikemukakan di sini menegaskan bahawa kehadiran sifat-sifat budi pekerti yang lembut, akhlak yang baik, pemaaf dan pemurah dalam dirinya mempunyai tujuan. Seandainya ini tidak ada dalam dirinya, misi mendidik manusia yang dipertanggungjawabkan kepadanya tidak akan tercapai seperti yang dikehendaki. Daripada berusaha untuk membetulkan dan meningkatkan tahap moral mereka dalam syarikatnya, orang akan lari daripadanya.
Adab-adab دعوہ Dakwah:
Dengan menggabungkan unsur-unsur yang disebutkan di atas, muncul satu set kualiti yang berbeza yang diperlukan untuk berdakwah, tidak kira apa bentuknya. Sesiapa yang memulakan misi mengajak manusia kepada Allah, menerangkan petunjuk-Nya dan menyeru manusia ke arah kelakuan yang betul demi kepentingan mereka, hendaklah terlebih dahulu menanamkan sifat-sifat ini dalam dirinya. Alasannya jelas. Apabila pendekatan 'kasar' atau 'keras hati' yang mungkin, walaupun ia datang dari Rasulullah yang sangat disayangi, belum dianggap layak, siapa lagi yang berani mengumpulkan orang-orang ciptaan Allah di sekelilingnya dengan permusuhan dan akhlak yang negatif dan masih berharap untuk mencari perubahan dalam tingkah laku mereka.
Dalam ayat ini, Allah Taala telah berfirman: 'Sekiranya kamu bersikap kasar dan berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu.' Ini menunjukkan bahawa kekasaran, dalam tingkah laku atau bahasa, adalah racun yang sangat besar bagi seorang pekerja dakwah atau pemimpin yang menyampaikan risalah Allah kepada manusia. Ini adalah cara yang pasti untuk membatalkan perkara yang ingin dicapai.
Kemudian, ayat itu berkata: 'Maka maafkanlah mereka'. Ini menunjukkan bahawa seorang pekerja dakwah atau pembaharu umat tidak boleh menghukum mereka atas kesilapan mereka. Sebaliknya, dia harus memaafkan dan melupakan. Adalah penting bahawa dia tidak teruja atau marah apabila pendengarnya bercakap buruk tentangnya. Hakikatnya ialah dia harus bangkit lebih tinggi dan memperlakukan penyiksanya dengan belas kasihan dan kelembutan.
Sebentar, selepas itu, ayat tersebut berkata: 'Dan mohonlah keampunan untuk mereka'. Permintaan keampunan untuk mereka daripada Allah Taala ini menunjukkan peraturan tingkah laku yang luar biasa. Bukan sahaja dia harus bersabar dalam apa yang menyakitkan, Rasul diminta untuk tidak lupa mencari kebaikan mereka dengan penuh keikhlasan. Yang terbaik yang boleh diharapkan untuk mereka adalah keselamatan mereka dalam kehidupan yang akan datang, kebaikan yang menanti mereka di Akhirah. Maka, Rasul diminta untuk mendoakan keampunan mereka agar Allah menghindarkan mereka daripada azab-Nya.
Akhirnya, telah dikatakan: وَشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ :'Dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam
perkara' yang bermaksud bahawa Nabi ﷺ hendaklah meminta nasihat mereka dalam perkara-perkara yang membimbangkan supaya mereka berpuas hati dan tenang secara emosi, kerana Rasulullah, dengan mengikuti arahan ini, akan memberikan bentuk luaran kepada niatnya untuk melakukan apa yang baik untuk mereka. Oleh itu, tindakan beliau meminta mereka untuk duduk berunding dengannya akan menjadi tindakan rahmat yang meringankan.
Setelah meminta Nabi ﷺ untuk berunding dengan para Sahabatnya ؓ , ayat itu diakhiri dengan arahan untuk membuat keputusan akhir. Mengenai perundingan, Al-Quran telah memberikan perintah yang jelas di dua tempat. Yang pertama muncul di sini dalam ayat di bawah ulasan, manakala yang kedua muncul dalam ayat Surah al-Syura:
(Surah Al Shura:Ayat 38)
di mana salah satu sifat orang Islam sejati telah dikenalpasti
وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ بَيْنَهُمْ , '
(Setiap urusan mereka diselesaikan dengan musyawarah bersama). Terdapat tempat di mana arahan untuk berunding muncul secara kedua, sebagai contoh, di bawah perintah yang berkaitan dengan penyusuan dalam Surah al-Baqarah (2:233) di mana dikatakan: عَن تَرَاضٍ مِّنْهُمَا وَتَشَاوُرٍ (Sekarang, jika mereka bermusyawarah, tidak ada persetujuan dan tidak ada dosa). Perkara perundingan melibatkan beberapa masalah dan ketetapan yang penting, oleh itu, ia perlu dijelaskan secara terperinci, seperti berikut;
(Surah Al Baqarah: Ayat 233)
Perkataan اَمَر amr mempunyai beberapa warna makna dalam bahasa Arab. Dalam penggunaan biasa, ia merujuk kepada apa-apa perkataan atau perbuatan yang sangat penting. Ia juga digunakan untuk bermaksud perintah, perintah, perintah, peraturan atau kuasa, yang terakhir ialah apa yang dimaksudkan dalam ungkapan al-Quran اُولی المر ' (uli l'amr).
Kemudian, perkataan itu juga digunakan untuk membawa maksud sifat tertentu Allah Taala yang mendapat sebutan dalam beberapa ayat al-Quran, seperti: أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ (Berhati-hatilah, hanya untuk-Nya ciptaan dan perintah - Surah Al Araf:Ayat 54); إِلَيْهِ يُرْجَعُ الْأَمْرُ كُلُّهُ (Kepada-Nya segala urusan dikembalikan - Surah Hud:Ayat 123), إِنَّ الْأَمْرَ كُلَّهُ لِلَّـهِ (Kepunyaan Allah semuanya - Surah Al-Imran:Ayat 154); أَمْرُهُ إِلَى اللَّـهِ (Hal-Nya terserah kepada Allah - Surah Al Baqarah:Ayat75) dan menurut ulama sahih, penggunaan perkataan, amr, dalam قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي' adalah dengan perintah Tuhanku (berkata:5) makna yang sama seperti yang dikenal pasti dalam ayat-ayat yang terdapat di atas.
Sejauh maksud perkataan امر amr, dalam ayat al-Quran: وشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ (Dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam perkara -Surah Al imran:Ayat 159) dan وَأَمْرُهُمْ شُورَى (ٰ بَمْرَى) perundingan antara mereka -Surah Ash Shuraa:Ayat 38) adalah berkenaan, boleh dikatakan terdapat kemungkinan untuk menetapkan kedua-dua yang pertama dan juga yang kedua. Jika dikatakan bahawa perkataan itu telah digunakan di sini dalam erti kata pertama manakala makna kedua adalah inklusif di dalamnya, itu tidak akan menjadi sesuatu yang mengada-ada kerana urusan yang berkaitan dengan perintah dan kuasa semuanya sangat penting. Oleh itu, perkataan, امر amr seperti yang digunakan dalam ayat-ayat yang dipetik segera di atas bermaksud setiap perkara atau urus an yang sangat penting tanpa mengira sama ada ia termasuk dalam bidang kuasa atau urusan bersama.
Perkataan Arab, شُورَىٰ syura (nasihat), مشورہ mashwarah (perundingan) dan مشاورت Mushawarat (musyawarat) bermaksud meminta nasihat dan nasihat dalam sesuatu yang memerlukan musyawarah. Oleh itu, ungkapan وشَاوِرْهُمْ فِي الْأَمْرِ dalam ayat ini bermaksud bahawa Rasulullah ﷺ telah diperintahkan di sini untuk berunding dengan atau meminta nasihat daripada para sahabat baginda yang mulia dalam perkara-perkara yang memerlukan musyawarah, yang merangkumi pihak berkuasa dan pemerintahan.
Begitu juga dengan ayat Surah Ash-Syura yang disebutkan di atas - - bermaksud bahawa dalam setiap perkara yang penting (yang) memerlukan musyawarah, sama ada dalam bidang kuasa dan pemerintahan atau sesuatu yang penting selain daripada ini, kebiasaan orang Islam yang sebenar ialah mereka bekerja melalui musyawarah bersama.
2. Status Perundingan dalam Undang-undang Islam
Dari pernyataan Al-Qur'an yang disebutkan di atas dan dari hadits-hadits Nabi ﷺ yang berkaitan, jelaslah bahwa musyawarah antara satu sama lain dalam suatu perkara yang mungkin mempunyai lebih dari satu pendapat, sama ada ia berkaitan dengan kebimbangan pihak berkuasa atau isu selain daripada itu, adalah sunnah Rasulullah ﷺ dan para Sahabat yang mulia ؓ dan merupakan sumber kehidupan yang kekal di dunia dan di akhirat. Pandangan ini mendapat sokongan dari Al-Quran dan Hadis. Setakat perkara yang berkaitan dengan manusia, seperti hal ehwal pihak berkuasa dan kerajaan, berunding dengan mereka adalah wajib. (Ibn Kathir)
Dalam Shu` bul-'Imannya, al-Baihaqi (رح) telah melaporkan dari Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ bahawa Rasulullah ﷺ telah bersabda: 'Seseorang yang berniat untuk melakukan sesuatu, kemudian bermusyawarah dan membuat keputusan untuk melakukan atau tidak melakukan itu, dia mendapat petunjuk daripada Allah Taala dan menjadi pilihan yang betul untuk menjadi pilihan yang betul.'
Terdapat dalam hadis: 'Apabila pemimpin kamu daripada yang terbaik di antara kamu dan orang-orang kaya kamu bermurah hati dan urusan kamu diputuskan dengan musyawarah di antara kamu, maka, hidup di muka bumi adalah lebih baik bagi kamu. Dan sekiranya pemerintah kamu adalah orang yang paling jahat di antara kamu dan orang-orang kaya kamu berpegangan tangan dan urusan kamu diamanahkan kepada wanita, maka untuk dikuburkan di bawah tanah adalah lebih baik daripada kamu terus hidup.'
Maksudnya, apabila pemujaan hawa nafsu menguasai anda, sehinggakan anda, mengabaikan semua kebimbangan tentang kebaikan dan keburukan, kemudaratan dan kemanfaatan, semata-mata untuk mencari keredaan seorang wanita, menyerahkan urusan anda di tangannya, maka, bagi anda, kematian adalah lebih baik daripada hidup melalui masa itu. Jika tidak, meminta pendapat wanita juga semasa membuat perundingan bukanlah tabu, dan sudah tentu tidak dilarang. Ini dibuktikan dengan amalan konsisten Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya ؓ . Dalam ayat dari Sarah al-Baqarah (2:233) yang dipetik sedikit sebelum ini, Al-Quran telah berkata: 'Sekarang, jika mereka ingin bercerai susu, dengan persetujuan bersama, dan bermusyawarah, tidak ada dosa ke atas mereka.' Oleh kerana perkara ini di sini melibatkan wanita, oleh itu, perundingan dengan wanita telah dibuat secara khusus mengikat lelaki itu.
Dalam sebuah hadis, Rasulullah ﷺ telah dilaporkan telah bersabda: المستشار مؤتمن اذا استشیرفلیشرہ بما ھو صانع لنفسہ :'Orang yang diminta nasihatnya adalah pemegang amanah. Apabila dia menasihati, maka, dia mesti berunding dengan apa yang dia cadangkan kepada dirinya sendiri (untuk melakukan sebaliknya adalah pecah amanah) '. Hadis ini telah dilaporkan dengan kebenaran yang baik daripada Sayyidna` Ali ؓ oleh al-Tabarani dalam al-Mu'jam al-Awsat (lihat a1-Mazhari).
Pada ketika ini, perlu diingat bahawa perundingan adalah perbuatan Sunnah hanya dalam situasi di mana beberapa perintah yang jelas dan kategoris daripada Al-Quran atau Hadis tidak wujud. Jika tidak, dengan adanya perintah Syariah yang jelas dan kategorikal, tiada perundingan dengan sesiapa pun diperlukan. Ini juga tidak dibenarkan. Sebagai contoh, jika seseorang pergi berunding dalam - 'perlukah saya solat atau tidak?' 'Perlukah saya membayar zakat saya atau tidak?' atau 'Perlukah saya menunaikan haji atau tidak?' - maka, ini tidak masuk akal. Ini bukan perkara yang anda rujuk. Mereka secara mutlak wajib di bawah syariat Islam. Walau bagaimanapun, pilihan untuk membuat perundingan tentang cara pergi haji adalah terbuka dan seseorang boleh mendapatkan nasihat tentang soalan seperti - adakah dia pergi tahun ini, atau seterusnya; patutkah dia pergi melalui laut, atau melalui udara; jika dia pergi melalui darat, atau dengan kaedah lain.
Begitu juga dengan zakat. Seseorang boleh berunding tentang di mana dan kepada siapa ia harus dibelanjakan, kerana Syariah telah menyerahkannya kepada pilihan pembayar.
Dalam sebuah hadis, Nabi ﷺ telah dilaporkan telah menjelaskannya sendiri. Saiyidina `Ali رضی اللہ تعالیٰ عنہ berkata bahawa dia bertanya kepada Nabi ﷺ: 'Sekiranya, selepas kamu, kami dihadapkan dengan situasi perintah yang tidak dinyatakan secara jelas dalam Al-Quran, dan kami tidak mendengar apa-apa daripada kamu juga, apakah yang harus kami lakukan?' Rasulullah ﷺ bersabda: 'Untuk perkara seperti ini, kumpulkanlah di antara kamu orang-orang yang soleh yang sentiasa beribadah kepada Tuhan mereka dan yang mempunyai kefahaman yang mendalam dan luas tentang Iman (fuqaha') dan memutuskan perkara itu mengikut nasihat bersama mereka. Jangan membuat keputusan atas dasar pendapat bersendirian seseorang.'
Pertama, daripada dua perkara yang kita pelajari daripada hadis ini ialah perundingan tidak terhad kepada urusan dunia. Sebaliknya, hakikatnya ialah perundingan bersama dalam situasi di mana نصوص nu’ sus (jamak dari نص nass bermaksud autoriti teks) daripada al-Quran dan Hadis dalam perkara yang dikawal oleh perintah Syariah tidak wujud adalah perbuatan Sunnah. Kita boleh mengatakan bahawa perundingan bersama akan menjadi tindakan Sunnah jika dibuat dalam situasi di mana autoriti teks daripada Al-Quran dan Sunnah tidak tersedia. Peraturan kedua yang kita pelajari ialah nasihat hendaklah diambil daripada orang-orang yang terkenal dengan kefahaman mereka tentang Iman dan ketaatan kepada kewajipan mereka kepada Allah (Ruh al-Ma` ani) Al Khatib al-Baghdadi, yang dikreditkan potongan yang diberikan di atas, telah melaporkan hadith lain dari Sayyidna Abu Hurairah ؓ yang berkata: استرشدوا العود على العربية فتندموا (Mintalah nasihat daripada orang yang berakal dan jangan bertindak menentangnya, jika tidak anda akan menyesal.).
Dengan menggabungkan kedua-dua hadis di atas, kita mengetahui bahawa dua sifat diperlukan untuk ahli-ahli majlis perundingan. Pertama, mereka hendaklah bijak, berakal dan bernasihat, dan kedua, mereka hendaklah bertaqwa dan khusyuk kepada ` ibadah. Dalam erti kata lain, mereka sepatutnya layak untuk memberi nasihat dan hendaklah bertakwa kepada Tuhan dalam tingkah laku mereka. Jika perkara yang hendak dibincangkan itu melibatkan masalah yang berkaitan dengan Undang-undang Islam, adalah menjadi kewajipan mereka menjadi faqih (perundangan: pakar dalam Undang-undang dan Fiqh) juga.
Perundingan Rasulullah ﷺ dengan para sahabatnya
Ayat yang dibincangkan di sini memerintahkan Nabi ﷺ untuk berunding dengan para Sahabatnya ؓ . Ini menimbulkan kesukaran tertentu di sini. Bukankah dia adalah Rasulullah dan penerima wahyu yang diberkati? Jadi, mengapa dia perlu berunding dengan sesiapa sahaja? Oleh kerana, segala sesuatu boleh sampai kepada pengetahuannya melalui perantaraan wahyu daripada Allah Taala, sebahagian ulama menafsirkan perintah bermusyawarah ini dengan mengatakan bahawa Rasulullah tidak perlu diberi nasihat, mahupun apa-apa yang dilakukannya bergantung pada nasihat tersebut. Perintah untuk bermusyawarah yang diberikan kepadanya hanyalah untuk memuliakan para Sahabat yang diberkati dan menenangkan hati mereka yang hancur. Tetapi, Imam Abu Bakar al-Jassas (رح) tidak bersetuju dengan pandangan ini. Menurutnya ini tidak betul, kerana terlibat dalam perundingan - walaupun mengetahui bahawa peguam seseorang tidak akan diambil tindakan, dan tidak akan menjejaskan mana-mana prosiding agenda - akan menjadikan semuanya tidak berkesan. Jika demikian, tidak ada hati yang akan dileburkan dan tidak ada kehormatan yang akan dikekalkan. Sebaliknya, kebenaran perkara itu ialah tindakan yang perlu diambil oleh Rasulullah dikenal pasti melalui wahyu secara langsung oleh Allah SWT. Ini berlaku dalam semua perkara umum. Tetapi, ada beberapa perkara yang, di bawah perintah kebijaksanaan dan rahmat Allah Taala, diserahkan kepada pendapat dan budi bicara Nabi ﷺ . Dalam perkara-perkara seperti itu sahaja di mana perundingan diperlukan, dan ini adalah jenis perkara di mana dia telah diperintahkan untuk mendapatkan perundingan. Sejarah persidangan perundingan Rasulullah mengesahkan pandangan ini.
Apabila Nabi ﷺ berunding dengan para Sahabat ؓ tentang perang Badar, mereka berkata bahawa sekiranya Baginda meminta mereka terjun ke sungai, mereka akan melakukan perkara itu; dan jika dia memerintahkan mereka untuk pergi ke tempat yang jauh seperti Bark al-Ghamad, mereka akan bersamanya; dan mereka sekali-kali tidak akan bertindak seperti para sahabat Musa (علیہ السلام) yang berkata: فَاذْهَبْ أَنتَ وَرَبُّكَ فَقَاتِلَا 'Pergilah kamu dan Tuhanmu, dan perangilah orang-orang kafir itu' - 5:24; sebaliknya, kami dengan sukacitanya akan tunduk: 'Kamu memimpin jalan, kami akan memerangi musuh bersama kamu, di hadapan kamu dan di belakang dan kanan dan kiri.'
Begitu juga, beliau berunding dengan mereka tentang perang Uhud bertanyakan kepada mereka sama ada mereka harus mempertahankan Madinah dengan tinggal di dalam batas kota atau haruskah mereka keluar dari batas kota dan menghadapi musuh di tempat terbuka. Pendapat umum para Sahabat adalah bahawa mereka harus melakukan yang terakhir dan ini adalah apa yang dia terima. Dalam peperangan خندق Khandaq, persoalan menerima keamanan di bawah syarat perjanjian tertentu muncul untuk dibincangkan. Sayyidna Sa'd ibn Mu' adh dan Sa'd ibn ` Ubadah ؓ menentang perjanjian yang dicadangkan dengan alasan ia tidak sesuai. Pendapat kedua sahabat inilah yang akhirnya diterimanya. Apabila beliau berunding tentang perkara yang berkaitan dengan Hudaibiyah, pendapat Sayyidna Abu Bakar ؓ adalah asas keputusan akhir beliau. Para Sahabat juga dirundingkan berikutan kejadian Ifk (tuduhan palsu terhadap Sayyidah `Aisyah ؓ tetapi ini dan semua perkara lain yang ditunjukkan adalah perkara-perkara yang tidak ada kedudukan tertentu yang akan diambil oleh Nabi ﷺ ditentukan melalui wahyu.
Ringkasnya, menjadi nabi, rasul dan penerima wahyu bukanlah penghalang terhadap perundingan. Lebih-lebih lagi, dalam kes Nabi ﷺ tidak boleh dikatakan bahawa permintaan nasihatnya daripada para Sahabat pernah direka untuk menggembirakan mereka secara buatan, atau ia hampir tidak berkesan dalam urusan. Sebaliknya, kebenarannya adalah bahawa terdapat banyak kesempatan apabila dia menerima pendapat mereka yang hadir semasa perundingan walaupun ia bertentangan dengan pendapatnya sendiri. Malah, dalam beberapa situasi di mana garis tindakan tertentu tidak ditentukan untuk Nabi ﷺ melalui wahyu, dan dalam ketiadaannya beliau telah bekerja melalui perundingan, terdapat kebijaksanaan ilahi yang besar. Objektifnya adalah agar amalan Rasulullah ﷺ dapat diterapkan untuk semua generasi umat Islam yang akan datang.
Oleh itu, perundingan sebagai sunnah akan mengikat seluruh umat Nabi ﷺ Bayangkan apabila baginda sendiri tidak terlepas daripada keperluan perundingan siapa lagi yang boleh mengaku bebas daripada keperluan tersebut? Atas sebab ini, kaedah perundingan bersama sentiasa terus digunakan pada zaman yang diberkati Rasulullah ﷺ dan para sahabat baginda yang mulia khususnya dalam perkara yang tidak ada perintah yang jelas dalam Al-Quran dan Sunnah. Apabila Nabi ﷺ wafat dari dunia fana ini, para sahabat yang mulia terus mengikuti amalannya. Namun kemudian, perundingan bersama telah digunakan sebagai modaliti untuk menyimpulkan ketetapan Undang-undang Islam dalam perkara-perkara di mana perintah yang jelas tidak terdapat dalam Al-Quran dan Sunnah. Ini sebenarnya kaedah yang diajar oleh Nabi ﷺ sebagai jawapan kepada soalan yang dikemukakan oleh Sayyidna Ali ؓ .
4. Status Perundingan dalam Negara Islam:
Seperti yang dinyatakan sebelum ini, Al-Quran telah memberikan arahan yang jelas tentang مشورہ mashwarah atau perundingan di dua tempat. Satu muncul di sini dalam ayat yang dikaji; yang satu lagi muncul dalam ayat 42:38 Sarah al-Shura di mana salah satu daripada banyak sifat Muslim sejati telah disebutkan وَأَمْرُهُمْ شُورَىٰ yang bermaksud bahawa urusan mereka diselesaikan dengan perundingan bersama. Di kedua-dua tempat ini perkataan, امر amr (perkara) telah disebut bersama dengan مشورہ mashwarah (perundingan). Dibincangkan secara terperinci sebelum ini, perkataan, امر amr, menandakan apa-apa perkataan atau perbuatan yang penting, manakala pada masa yang sama, ia digunakan untuk perintah, peraturan atau kuasa atau kerajaan. Tidak kira yang mana dari kedua-dua makna itu diambil, perundingan dalam hal ehwal kerajaan muncul sebagai perlu, berdasarkan ayat-ayat ini.
Jika seseorang memilih untuk menganggap ini sebagai hal ehwal kerajaan, maka, keperluan itu lebih jelas. Dalam kes, perkataan itu diambil dalam erti kata umum, hal ehwal kerajaan yang penting dan meluas kesannya, masih akan dianggap sebagai urusan di mana perundingan tidak dapat dielakkan. Oleh itu, adalah menjadi salah satu tugas امر Amir yang beragama Islam, ketua eksekutif masyarakat, untuk mendapatkan nasihat daripada mereka yang bertanggungjawab dalam hal ehwal kerajaan dalam perkara yang penting. Ayat-ayat Al-Quran yang dipetik di atas dan amalan konsisten Rasulullah ﷺ dan para Khalifah yang mendapat petunjuk adalah bukti yang jelas tentang keperluan ini.
Kedua-dua ayat ini bukan sahaja menyerlahkan keperluan perundingan dengan sangat jelas, ia juga menunjukkan beberapa prinsip asas sistem pemerintahan Islam, dan perlembagaannya. Kerajaan Islam ialah kerajaan melalui perundingan di mana امر amir atau ketua eksekutif dipilih, melalui perundingan dan pastinya bukan sebagai urusan pewarisan keluarga. Merupakan بر کہ barakah ajaran Islam bahawa prinsip ini diiktiraf di seluruh dunia, dalam satu atau lain bentuk, sehinggakan raja-raja turun temurun juga bergerak ke arah pengaturan ini, secara rela atau tidak.
Tetapi, mari kita kembali 1400 tahun dalam sejarah apabila kuasa besar adalah Cyrus dan Ceaser. Faktor yang sama antara mereka ialah mereka berdua mengetuai empayar turun temurun dan kuasa kerajaan terletak pada orang mereka sendiri. Oleh itu, seorang lelaki memerintah berjuta-juta, bukan atas dasar kemampuan atau kapasiti, tetapi atas kekuatan prinsip kejam pemilikan kedaulatan keturunan. Bentuk kerajaan ini, penghinaan kepada semua manusia, adalah cara di seluruh dunia kecuali Greece di mana ajaran awal tatanan kehidupan demokrasi masih belum diterjemahkan ke dalam prinsip yang akan meneruskan untuk menubuhkan kerajaan yang stabil. Sebaliknya, idea-idea ini diturunkan ke dalam cabang falsafah Aristotelian. Bertentangan dengan ini, Islam merobohkan prinsip kerajaan yang tidak wajar melalui keturunan dan memberi pilihan melantik dan memecat ketua eksekutif kepada rakyat - kuasa yang boleh mereka gunakan melalui wakil mereka yang memikul tanggungjawab dalam hal ehwal negara. Dunia yang dahulunya terperangkap dalam belenggu sistem beraja tradisional, mengetahui tentang sistem yang fitrah dan adil ini melalui ajaran Islam dan ini merupakan semangat sistem pemerintahan yang kini kita kenali sebagai demokrasi.
Tetapi, demokrasi moden, kerana mereka muncul sebagai reaksi terhadap monarki yang kejam, muncul dengan kekurangan kesederhanaan yang sama. Mereka terus memberi orang ramai rasa sebagai entiti mutlak, entiti muktamad, penguasa yang tidak terkawal bagi sistem pemerintahan dan undang-undang negara, sehinggakan fikiran dan hati mereka terasing daripada konsep Tuhan, Pencipta bumi dan langit dan semua manusia, apatah lagi tentang konsep Kedaulatan dan Kepercayaan-Nya yang sebenar. Kini keadaan telah mencapai tahap di mana 'demokrasi' mereka telah mula mengambil sekatan yang dikenakan oleh Allah Taala terhadap pilihan umum - yang dengan sendirinya telah dianugerahkan kepada manusia oleh-Nya - sebagai sesuatu yang membebankan, bertentangan dengan keadilan dan kesaksamaan (mereka).
Cara Undang-undang Islam membebaskan seluruh dunia daripada Cyrus, Caesars dan monarki despotik yang lain, ia juga telah menunjukkan jalan Tuhan kepada demokrasi barat yang cuba bersembunyi daripada-Nya di sebalik tabir sekular. Cara Islam bukan lagi rahsia. Ajarannya jelas mengatakan bahawa pemerintah dan yang diperintah, pemerintah dan rakyatnya semuanya tunduk kepada Undang-undang yang diberikan oleh Allah SWT. Orang ramai, perhimpunan perwakilan mereka, penggubalan undang-undang, pelantikan dan penyingkiran pemegang jawatan mesti beroperasi dalam parameter yang ditetapkan oleh Allah SWT.
Adalah menjadi tanggungjawab mereka untuk melihat bahawa pertimbangan penuh diberikan kepada kebolehan dan merit, dalam pemilihan ketua eksekutif, pemegang jawatan dan jawatan yang bertanggungjawab. Di samping itu, kejujuran dan kebolehpercayaan mereka harus ditimbang dan diuji. Apabila hendak memilih ketua eksekutif kerajaan mereka, mereka mesti memilih yang terbaik dari semua ilmu, takut kepada Allah, kejujuran, amanah, kebolehan dan pengalaman politik. Malah ketua eksekutif ini, walaupun dipilih, tidak sepenuhnya bebas, tidak dikawal dan zalim. Dia perlu mendapatkan nasihat daripada mereka yang mampu memberi nasihat sedemikian. Al-Quran memberi kesaksian tentang hal ini dan begitu juga amalan berterusan Nabi ﷺ dan para Khalifah yang mendapat petunjuk yang benar, semoga Allah meredhai mereka semua. Siapa lagi yang boleh mengaku lebih adil daripada mereka?
Sayyidna `Umar ؓ telah berkata:
لا خلافہ الا عن مشورہ
Tidak ada Khilafah (Khilafah) melainkan dengan musyawarah
. (Kanzul-'ummal vide Ibn Abi Shaybah)
Kerajaan melalui perundingan adalah keperluan asas Islam sehinggakan seorang ketua eksekutif .atau ketua negara, jika dia pernah melepaskan dirinya daripada keperluan untuk berunding atau mengambil nasihat daripada mereka yang tidak layak untuk memberi nasihat dari sudut pandangan Syariah Islam, harus disingkirkan daripada keperluan. Kerajaan melalui perundingan adalah keperluan asas Islam sehinggakan seorang ketua eksekutif .atau ketua negara, jika dia pernah melepaskan dirinya daripada keperluan untuk berunding atau mengambil nasihat daripada mereka yang tidak layak untuk memberi nasihat dari sudut pandangan Syariah Islam, harus disingkirkan daripada keperluan.
ذکر ابن عطیۃ ان الشوری من قواعد الشریعۃ و عزامٔ الاحکام ومن لا یستشیر الاھل العلم والذین فعزلہ واجب، ھذا مالا خلاف لہ (البر المحیط لابی حیان)
Terdapat dalam al-Bahr al-Muhit dari Abi Hayyan: Ibn ` Atiyyah (رح) mengatakan bahawa Perundingan adalah salah satu prinsip asas Undang-undang dan Akidah Islam. Sesiapa yang tidak berunding dengan mereka yang mengetahui mesti disingkirkan sebagai satu kewajipan. Inilah yang tiada siapa yang berbeza.
Dengan mewajibkan perundingan, keberkatan yang akan memberi manfaat kepada negara Islam dan rakyatnya dapat diukur dengan apa yang disabdakan oleh Rasulullah ﷺ tentang perundingan. Ibn 'Adi dan al Baihaqi telah melaporkan daripada Sayyidna ibn ` Abbas ؓ bahawa apabila ayat ini diturunkan, Nabi ﷺ bersabda: 'Allah dan Rasul-Nya tidak memerlukan perundingan ini, tetapi Allah Taala pasti telah menjadikannya sumber rahmat bagi umatku' (Bayan al-Qur'an).
Maksudnya, jika Allah Taala menghendaki, Dia akan menyampaikan segala-galanya kepada RasulNya melalui wahyu. Ia adalah dalam kuasa-Nya untuk tidak meninggalkan apa-apa keperluan untuk perundingan dalam apa-apa. Tetapi, demi kepentingan masyarakat Islam, Allah Taala membantu mewujudkan amalan perundingan melalui Rasul-Nya. Inilah sebabnya mengapa banyak perkara dibiarkan tanpa sebarang sebutan dan mengenainya tidak diturunkan wahyu tertentu. Mengenai hal ini, Nabi ﷺ telah diarahkan untuk berunding.
5. Perundingan: Membuat Keputusan selepas perbezaan pendapat:
Apa yang berlaku apabila pendapat berbeza tentang sesuatu perkara? Adakah ia akan diputuskan berdasarkan prinsip parlimen kontemporari? Adakah ketua eksekutif akan dipaksa untuk menguatkuasakan keputusan majoriti? Atau, adakah beliau mempunyai hak untuk mengambil tindakan atas dasar hujah yang kuat dan kebajikan negara yang jelas, datang dari mana-mana pihak, tidak kira sama ada dalam majoriti atau minoriti? Daripada Al-Quran dan Hadis serta amalan berterusan Rasulullah ﷺ dan para sahabatnya, tidak dapat dibuktikan bahawa امیر amir umat Islam, ketua negara mereka tidak berdaya terikat dengan keputusan majoriti.
Sebaliknya, beberapa petunjuk dari Al-Qur'an dan penjelasan dari Hadis dan amalan para Sahabat menjadikannya sangat jelas bahawa امیر Amir boleh, sekiranya berlaku perbezaan pendapat, menggunakan budi bicaranya dan melakukan mana-mana daripada beberapa tindakan, tanpa mengira hakikat bahawa ia datang dari majoriti atau minoriti. Tidak syak lagi bahawa امیر Amir akan melakukan yang terbaik untuk melihat pendapat lain juga untuk memuaskan dirinya sepenuhnya, tetapi sekiranya majoriti bersetuju, pada satu pendapat, ini kadang-kadang boleh menjadi sumber kepuasan kepadanya.
Melihat dengan teliti ayat ini akan menunjukkan bahawa Nabi ﷺ ، setelah dia diperintahkan untuk mendapatkan nasihat, diberitahu: فَإِذَا عَزَمْتَ فَتَوَكَّلْ عَلَى اللَّـه ...dan apabila kamu telah membuat keputusan, bertawakkallah kepada Allah'. Di sini, perkataan عظم ، ` azm dalam عظمتَ "azamta' bermaksud keputusan yang tegas, satu cara atau yang lain, telah dinisbahkan kepada Nabi Suci. Teks itu tidak mengatakan عظمتم ، ` azamtum, orang kedua jamak, yang akan mencadangkan penyertaan para Sahabat, ini sekali gus membuktikan bahawa dalam proses terakhir membuat keputusan dan memaksa. perundingan telah selesai, keputusan dan penguatkuasaannya adalah hak ketua eksekutif yang sah Ada ketikanya Sayyidina` Umar ibn al-Khattab ؓ akan memberikan keputusannya berdasarkan pendapat Sayyidina ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ ، jika pendapatnya lebih berat dari segi hujah, sesuatu yang dilakukan walaupun ketika hadir akan ada para Sahabat yang lebih tua daripada Sayyidina ibn ` Abbas ؓ dari segi umur, pembelajaran dan kekananan. Terdapat banyak peristiwa di mana Nabi ﷺ lebih mengutamakan pendapat شیخین Shaykhayn Abu-Bakr dan ` Umar رضی اللہ تعالیٰ عنہما ، berbanding majoriti Sahabat lain sehinggakan orang menyangka ayat ini diturunkan untuk perundingan dengan mereka berdua sahaja. Hakim melaporkan dari Sayyidina ibn ` Abbas dalam Mustadroknya:
عن ابن عباس فی قولہ تعالیٰ (وشاورھم فی الامر) قال ابوبکر و عمر ؓ
Ibn ` Abbas berkata, bahawa kata ganti dalam وشاورھم 'shawirhum' (rujuk mereka) merujuk kepada Abu Bakar dan ` Umar ؓ (Ibn Kathir)
Riwayat Kalbi lebih jelas daripada ini:
عن ابن عباس قال نزلت فی ابی بکر و عمر و کانا حواریی رسول اللہ ﷺ و وزیریہ و ابوی المسلمین
Ibn ` Abbas berkata bahawa ayat ini telah diturunkan untuk berunding dengan Abu Bakar dan ` Umar. Kedua-duanya adalah Sahabat istimewa Rasulullah saw dan menteri-menterinya serta pelindung umat Islam. (Ibn Kathir)
Rasulullah s.a.w pernah berucap kepada Sayyiduna Abu Bakar dan `Umar ؓ dengan kata-kata berikut:
لو اجتمعتما فی مشورۃ ما خلفتکما
Apabila anda bersetuju dengan pendapat, saya tidak membuat keputusan terhadap anda.
(Ibn Kathir dengan merujuk kepada Musnad Ahmad)
Keraguan dan jawapannya:
Tidak mungkin seseorang membantah prosedur membuat keputusan ini dengan mengatakan bahawa semua ini bertentangan dengan demokrasi, model pemerintahan satu orang dan sistem ini mungkin menjejaskan hak orang ramai.
Jawapannya ialah sistem pemerintahan Islam telah pun menangani masalah ini, kerana ia tidak memberikan hak mutlak kepada orang ramai untuk menjadikan sesiapa sahaja yang mereka inginkan sebagai امیر amir negara Islam. Sebaliknya, mandat yang diberikan kepada mereka memerlukan mereka mesti memilih orang yang mereka fikir adalah yang terbaik dari semua dalam pengetahuan, kelakuan, keupayaan berfungsi, ketuhanan dan kejujuran, dan kemudian memilihnya untuk menjadi amir امیر. Sekarang seseorang yang telah dipilih memandangkan sifat dan sifat yang elegan itu sudah tentu tidak harus tertakluk kepada sekatan yang biasanya dikenakan ke atas orang yang tidak jujur, berdosa dan tidak bermoral. Melakukan ini akan bertentangan dengan akal dan keadilan, tindakan mengecewakan hamba rakyat yang tulen dan halangan dalam mempromosikan tindakan berorientasikan masyarakat.
6. Lakukan apa yang anda mampu, kemudian bertawakal kepada Allah:
Pada ketika ini, terutamanya pada penghujung ayat, adalah sangat penting untuk diingat bahawa arahan ini telah diberikan setelah mengadakan perundingan yang ditetapkan dalam semua urusan penting termasuk urusan kerajaan. Garis panduan penting yang diberikan di sini ialah: Walaupun selepas membuat semua persiapan, apabila anda akhirnya memutuskan untuk meneruskan dan melakukan apa yang perlu dilakukan, maka itulah masanya apabila anda tidak hanya (meletakkan) kepercayaan kepada alasan, pendapat, rancangan atau persediaan anda tetapi, sebaliknya, anda harus meletakkan kepercayaan anda kepada Allah semata-mata, kerana semua rancangan yang dipertimbangkan ini berada dalam kawalan langsung Perancang dan urusan yang tertinggi. Dengan ini, semakin kurang diperkatakan tentang manusia dan rancangan mereka adalah lebih baik. Manusia sendiri menyaksikan kesia-siaan rancangannya dalam beribu-ribu kejadian dalam hidupnya.
Kenyataan, 'Dan apabila anda telah membuat keputusan, bertawakkallah kepada Allah' juga menjelaskan bahawa meletakkan tawakal kepada Allah tidak bermakna usaha untuk menyediakan sarana dan perancangan harus ditinggalkan. Hakikatnya adalah bahawa meletakkan kepercayaan kepada Allah sambil meninggalkan bermakna yang dekat adalah bertentangan dengan amalan nabi yang diberkati, dan bertentangan dengan ajaran Al-Quran. Walau bagaimanapun, jika seseorang itu duduk terbiar bermimpi tentang cara yang jauh dan kebimbangan yang tidak relevan, atau jika seseorang bergantung semata-mata pada cara dan rancangan sebagai agen yang berkesan dan mengabaikan Pencipta Utama dan Perancang-sama-Kecemerlangan semua urusan dan rancangan, maka ini pastinya bertentangan dengan توکل tawakkul, meletakkan kepercayaan kepada Allah.
No comments:
Post a Comment