يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌۭ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًۭا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌۭ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًۭا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَـٰبِ ۖ بِئْسَ ٱلِٱسْمُ ٱلْفُسُوقُ بَعْدَ ٱلْإِيمَـٰنِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ١١
Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim.
— Abdullah Muhammad Basmeih
[Surah Al Hujarat: Ayat 11]
Al-Ḥujurāt mengikuti perkembangan semula jadi, memberikan panduan kepada masyarakat Al-Qur'an dalam setiap ayat. Mereka yang berkonflik kerana berita yang tidak disahkan berhak untuk adik-beradik mereka di beriman datang untuk menyelamatkan mereka, mencari pemulihan keamanan dan hubungan belas kasihan persaudaraan. Ia mengingatkan kita tentang realiti kesatuan sosial yang tiada tandingan ini. Bahagian sebelumnya diakhiri dengan Allah menunjukkan belas kasihan-Nya kepada mereka yang menunjukkan belas kasihan kepada saudara seagama dengan menghidupkan kembali rasa Ukhuwwah yang teguh di antara satu sama lain.
Di samping mencapai kedamaian fizikal lahiriah, rasa persaudaraan yang sebenar hanya boleh dicapai melalui penjelmaan Taqwa Allah dan menghilangkan perbuatan batin yang pasti akan mengurangkannya. Oleh itu, adalah wajar bahawa bahagian ini menggariskan tindakan yang menimbulkan niat jahat dan kepahitan - kedua-dua yang dilakukan di hadapan adik-beradik anda dan semasa ketiadaan mereka. Jika ayat-ayat sebelumnya mentakrifkan perlakuan yang diperlukan antara kumpulan yang bercanggah, ayat-ayat dalam bahagian ini akan memanjangkan adab sedemikian kepada setiap individu dalam masyarakat.
Hai orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, janganlah orang-orang yang beriman memperolok-olokkan sebagian yang lain, karena boleh jadi yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang diperolok-olokkan. Dan jangan pula seorang wanita mukmin mencemuh wanita lain yang demikian, kerana boleh jadi yang diolok-olok itu lebih baik daripada yang diolok-olok. Ada yang beralasan bahawa ini adalah ketetapan khusus mengenai orang kaya yang mengejek orang miskin kerana kemiskinan mereka. Yang lain berkata bahawa ia secara khusus ditujukan kepada orang-orang yang beriman yang dosa-dosanya telah terselubung mengejek mereka yang dosanya telah didedahkan! Perhatikan bahawa itu membayangkan bahawa setiap manusia adalah berdosa dan tidak pernah terlepas daripada satu daripada dua realiti tersebut. Menurut b. Zaid:
“Boleh jadi orang yang terdedah kepada dosanya lebih baik daripada orang yang dosanya tersembunyi … (lagipun) bagaimana kamu tahu dosa kamu yang tersembunyi itu akan diampuni?” Selain contoh khusus, larangan itu adalah umum dan merangkumi setiap jenis ejekan yang ditujukan kepada seorang mukmin.."[2]
Bentuk tak tentu 'Qawm' ('kaum') bukan sahaja digunakan untuk menunjukkan betapa meluasnya ejekan, ia juga digunakan untuk merangkumi setiap negara dan setiap orang, tanpa mengira status sosial mereka atau perasaan keistimewaan atau kelebihan sosial mereka. 'Qawm' secara bahasa menunjuk kepada sekumpulan lelaki. Larangan berulang terhadap 'Nisā' ('wanita') adalah untuk tidak membiarkan satu pun segmen masyarakat tidak ditangani secara langsung dan sekiranya wanita tersilap menganggap alamat itu ditujukan secara eksklusif kepada lelaki.
'Qawm'{Kaum) juga boleh merangkumi wanita dari segi bahasa.[3] Spesifikasi tegas 'Nisā', dalam kes terakhir ini, boleh dilihat untuk menangani fakta bahawa ejekan dan gosip amat berleluasa dalam kalangan sosial wanita. Penyelidikan dalam tingkah laku sosial khusus jantina membuktikan ini "lebih daripada sekadar anekdot", dan sebaliknya, bersandar kepada sifat wanita yang taksub dengan berita tentang wanita lain.[4] Ini tidak membayangkan wanita lebih agresif daripada lelaki, tetapi mereka berbeza dalam cara mereka mengetepikan pencerobohan itu, iaitu melalui kata-kata dan bukannya tindakan. Realiti sosial yang lain lebih berleluasa pada lelaki, seperti pencurian, yang bermaksud bahawa Allah sebaliknya akan menasihati lelaki lebih daripada wanita pada kesempatan itu!
“(Boleh jadi) orang yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang diperolok-olokkan” adalah untuk menekankan larangan dengan menyebut perkara yang biasa: yang dicemuh itu lebih baik daripada pelakunya. Bahagian ayat ini dengan itu menimbulkan rasa segan di hati orang yang mengejek. Ia tidak sepatutnya difahami sebagai satu dispensasi untuk mengejek jika seseorang yakin bahawa mangsa mereka lebih buruk daripadanya![5] Malah, boleh ditafsirkan bahawa kebanyakan masa orang yang diejek adalah lebih baik daripada orang yang mengejek kerana hanya mereka yang hatinya penuh dengan kesalahan, kepicikan, dan rendah diri yang tulen mendapati ia berkaitan dengan ejekan orang lain.[6] Telah sahih diriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
الكِبْر بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ
“Kesombongan adalah meremehkan kebenaran (kerana menyombongkan diri) dan menghina manusia.”
Oleh itu, mempersendakan adalah akibat daripada definisi Kibr; untuk memandang rendah orang lain.
“Dan janganlah kamu mencari kesalahan antara satu sama lain”, maksudnya, janganlah kamu memfitnah atau memfitnah satu sama lain. Perkataan 'anfusakum' boleh merujuk kepada 'satu sama lain' dan 'sendiri'. ‘Janganlah kamu memburuk-burukkan diri kamu’ membawa maksud bahawa memburuk-burukkan dan memfitnah saudara-saudara kamu dalam Islam adalah sama dengan memfitnah diri kamu sendiri, kerana orang-orang yang beriman itu hanyalah satu badan. Mereka adalah adik-beradik, seperti yang dinyatakan dalam ayat sebelumnya, muncul dari diri yang tunggal (Nafs). Allah berfirman dalam ayat lain:
وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ
“Celakalah bagi setiap pencemuh dan pencemuh.”[7]
‘Hammāz’ ialah orang yang mencaci dengan cara perbuatan, dan ‘Lammāz’ (seperti yang terdapat dalam ayat Al-Ḥujurāt) ialah orang yang berbuat demikian dengan lidahnya. Kedua-duanya cepat mencari kesalahan dan, oleh itu, diperlekehkan di mata orang lain.[8] 'Al-Lamz' ialah menyebut keburukan seseorang terus ke muka mereka - jika kecacatan ini adalah benar, maka itu adalah tidak malu dan menyerang, dan jika tidak benar, maka itu adalah tidak malu dan memfitnah.[9]
Apa yang diterjemahkan sebagai "dan jangan menghina satu sama lain dengan nama panggilan yang menghina" mengandungi istilah 'al-Nabz' dan 'al-Laqab'. Kedua-duanya adalah serupa dalam makna dan ayat itu boleh difahami sebagai "jangan melabel orang lain dengan label." Lebih khusus lagi, larangan itu meliputi nama yang orang tidak suka dipanggil. Ini termasuk memanggil orang Islam ‘ya Fāsiq’ (‘penyeleweng’), ‘ya Zāni’ (‘pelaku zina’), ‘ya Munāfiq’ (‘munafik), ‘ya Kāfir’ (‘kafir’), dan seumpamanya. Ia juga termasuk nama-nama yang berfungsi untuk mengingatkan seseorang yang telah menerima Islam tentang tindakan mereka sebelum Islam mereka atau tindakan buruk mereka selepas mereka bertaubat dan bertaubat. Ini boleh digeneralisasikan untuk merangkumi setiap label atau ciri yang tidak disukai oleh penerimanya.[10]
"Alangkah jahatnya mempunyai nama untuk perbuatan jahat setelah datang kepada Iman". Teks Arab ayat tersebut boleh difahami seperti berikut: jika anda berkeras untuk memberi label menghina satu sama lain, bermaksiat terhadap Allah setelah Iman, dan memperolok-olokkan orang beriman, maka pelabel itu sendiri mendapat nama Fāsiq (‘penyeleweng’). Yang lain berkata, sebagaimana makna yang dipilih dalam terjemahan, bahawa Allah mengisytiharkan keburukan melabelkan seorang Muslim dengan label fusūq walaupun mereka beragama Islam. Walaupun kedua-dua makna dibawa oleh ayat tersebut, al-Tabari lebih menyukai yang pertama dan melihatnya lebih sesuai dengan konteks teguran.[11] Teguran itu, lebih-lebih lagi, sesuai dengan kesalahan asal. Melemparkan tuduhan fusūq melantun kembali kepada sumber, seperti dalam pepatah yang sering disebut: anda menuai apa yang anda tabur.
“Orang-orang yang tidak berpaling daripadanya adalah orang-orang yang zalim”, yang bermaksud bahawa sesiapa yang tidak bertaubat daripada melabel, memfitnah, atau memperolok-olokkan saudara-saudaranya dalam Islam telah menganiaya diri mereka sendiri dan berhak mendapat azab Allah.[12] Lalu bagaimanakah orang seperti itu menjadi seorang ‘Dhālim’ (penindas)? Dia menjadi sedemikian dengan cara menindas mangsanya. Tetapi di atas itu, dia juga telah menzalimi dirinya sendiri dengan sengaja mendedahkannya kepada azab di Akhirat walaupun sangat mampu untuk berhenti. Dengan keterukan neraka dalam fikiran, penindasan yang terakhir mengalahkan yang pertama. Secara menarik dan sepadan, kata-kata ayat itu menekankan bahawa pelakunya adalah mangsa eksklusif mereka sebagaisault! “Those (the culprits) are (ulā’ika), themselves (hum) the Dhālimūn.”[13]
Mengejek adik -beradik tidak boleh dibenarkan
Seseorang tidak pernah berada dalam kedudukan untuk mengejek. Ini kerana, jika kekurangan itu dalam agama atau adab mangsanya, menjadi kewajipan kepada orang yang mengenal pasti perkara ini untuk memperbaikinya. Jika kekurangan itu bersifat fizikal, maka seseorang itu harus menunjukkan rasa hormat terhadap Dia yang menciptakannya dengan cara itu, mengiktiraf kekurangan fizikal dirinya yang tidak terkira banyaknya. Ejekan, seperti yang disebutkan, hanya datang daripada orang yang menganggap diri mereka lebih tinggi dalam aspek tertentu berbanding mangsa mereka.
Sekiranya pelakunya benar-benar mempertimbangkan unsur-unsur lain dalam kehidupan mangsa mereka, mereka akan melihat bahawa mangsa menggantikan mereka dalam banyak perkara lain. Walaupun orang pada akhirnya adalah sama, mereka terutamanya, sengaja tidak sama rata. Kehendak ilahi ini adalah untuk memudahkan fungsi masyarakat. Masyarakat menuntut agar manusia cemerlang antara satu sama lain dalam bidang yang berbeza, jika tidak, mereka tidak akan dapat saling melengkapi. Seseorang tidak boleh cemerlang dalam segala-galanya. Allah berfirman dalam ayat lain:
وَرَفَعنا
بَعضَهُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعضُهُم بَعضًا سُخرِيًّا
“Kami telah membahagikan penghidupan mereka di antara mereka dalam kehidupan dunia dan Kami meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa darjat supaya mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain dalam perkhidmatan…”[14]
Mesti wujud mereka yang berada di atas dalam aspek berbanding yang lain di bawah. Jika seorang putera raja memasuki istananya dan mendapati sistem kumbahan itu rosak, dia akan bergegas untuk mengupah tukang paip atau pembersih untuk membaiki serta menyah bau yang mengerikan itu. Dalam contoh sedemikian, putera raja berada di atas tukang paip dalam bidang kekayaan, tetapi tukang paip berada di atas putera dalam keupayaan pentingnya untuk membaiki longkang! Tanpa pembersih, kehidupan putera raja akan menjadi sengsara dan tidak berfungsi. Orang yang adil memahami bahawa walaupun orang berbeza dalam aspek tertentu, mereka akhirnya sama jika semua kebolehan mereka dinilai secara kolektif. Orang seperti itu, oleh itu, tidak pernah dapat mencari alasan untuk mengejek.
Tafsir Ringkas Ibnu Kaathir
Larangan mencemuh dan memperolok-olokkan sesama sendiri
Allah Ta’ala melarang mencemuh manusia, yang bermaksud merendahkan dan merendahkan mereka. Di dalam Shahih, tercatat bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,
«الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْصُ النَّاس»
(Kesombongan ialah menolak kebenaran dan merendahkan orang.) Dan dalam Versi lain
«غَمْطُ النَّاس»
(Dan menghina manusia) Dilarang mencemuh dan meremehkan orang, kerana orang yang dicederakan lebih mulia dan lebih dicintai oleh Allah Taala daripada orang yang memperolok-olokkan dan meremehkan mereka. Itulah sebabnya Allah Ta'ala berfirman,
يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّ نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ
(Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah satu golongan mencemuh golongan yang lain, boleh jadi yang kedua itu lebih baik daripada yang terdahulu. Dan jangan pula (sebahagian) wanita mencemuh perempuan yang lain, boleh jadi yang belakangan itu lebih baik daripada yang terdahulu.) Demikianlah dengan menyatakan larangan ini bagi lelaki dan kemudian wanita. Firman Allah Ta'ala,
وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ
(Dan janganlah kamu memfitnah diri kamu,) melarang saling memfitnah. Dia di antara manusia yang suka mengumpat dan mengumpat, dilaknat dan dikutuk sebagaimana yang Allah nyatakan
وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ
(Celakalah bagi setiap Humazah, Lumazah)(104:1) Hamz adalah fitnah dengan perbuatan, sedangkan Lamz adalah dengan perkataan. Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia berfirman,
"هَمَّازٍ مَّشَّآءِ بِنَمِيمٍ
(Hammaz (memfitnah), berjalan dengan fitnah.) (68:11) maksudnya, dia meremehkan dan memfitnah manusia, melampaui batas dan menyebarkan fitnah di antara mereka, iaitu Lamz yang menggunakan perkataan sebagai alatnya. Firman Allah di sini,
وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ
(Janganlah kamu memfitnah dirimu sendiri), sebagaimana Dia berfirman dalam ayat yang lain,
وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ
(Janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri) (4:29), maksudnya, dan janganlah kamu membunuh satu sama lain. `Abdullah bin `Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah dan Muqatil bin Hayyan berkata bahawa Ayah,
وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ
(Dan janganlah kamu memfitnah diri kamu sendiri), maksudnya, janganlah seorang di antara kamu memfitnah sesama sendiri,' sedang,
وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ
(dan juga menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) bermaksud, `kamu tidak seharusnya memanggil orang dengan nama panggilan yang orang tidak suka.' Imam Ahmad merakamkan bahawa Abu Jabirah bin Ad-Dahhak berkata, "Ayat ini diturunkan tentang kami, Bani Salamah;
وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ
(dan tidak menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) Ketika Rasulullah ﷺ berhijrah ke Madinah, setiap lelaki di antara kami mempunyai dua atau tiga nama panggilan. Apabila Nabi memanggil seorang lelaki dengan salah satu daripada panggilan ini, orang akan berkata, `Wahai Rasulullah! Dia benci nama panggilan itu.' Kemudian Ayat ini,
وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ
(dan tidak menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) telah diturunkan." Abu Dawud juga mengumpulkan Hadis ini. Firman Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Mulia,
بِئْسَ الاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الايمَانِ
(Jahat adalah nama kefasikan selepas iman), bermakna, nama-nama dan perihal kefasikan adalah jahat; maksudnya, `menggunakan nama panggilan yang digunakan oleh orang-orang Jahiliyah, setelah kamu memeluk Islam dan memahaminya,'
وَمَن لَّمْ يَتُبْ
(Dan sesiapa yang tidak bertaubat,) bermakna, dari dosa ini,
فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ
(maka sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang zalim.)
(). Ertinya memanggil orang lain dengan nama panggilan yang buruk adalah perbuatan yang berdosa, dan nama buruk yang sebenar bagi seseorang setelah memeluk Iman ialah dia dikenali di kalangan manusia kerana perbuatan maksiat. Oleh itu, jika seorang Muslim melakukan dosa memanggil orang lain dengan nama panggilan yang buruk, dan ia diketahui di kalangan manusia, maka nama buruk yang sebenarnya diperolehi oleh dirinya sendiri, dan bukan oleh orang yang didera dengan nama panggilan itu. (Muhammad Taqi Usmani)
Larangan Mencemuh Sesama
Bahagian permulaan surah ini meletakkan hak-hak Nabi ﷺ dan adab-adab yang perlu dipatuhi ketika berurusan dengannya. Kemudian Al-Quran telah mula menyebut tentang hak bersama dan adab yang baik untuk seluruh umat Islam yang perlu dipatuhi sesama mereka. Perintah-perintah yang ditetapkan dalam dua ayat sebelum ini berkaitan dengan reformasi kolektif masyarakat. Kini ayat semasa menyebut tentang hak dan adab yang perlu dipatuhi antara individu. Maka ayat tersebut melarang tiga kejahatan sosial: [ 1] mempersendakan antara satu sama lain; [ 2] mencari kesalahan antara satu sama lain; dan [ 3 ] saling mencela dengan nama panggilan.
Menurut Qurtubi, mengejek atau mencemuh bukan sahaja bermaksud mengejek dengan lidah, tetapi ia juga membayangkan meniru seseorang, membuat rujukan yang tajam kepadanya, mentertawakan kata-katanya, pekerjaannya, penampilannya, pakaiannya atau menarik perhatian orang kepada beberapa kecacatannya, supaya mereka boleh menertawakannya. Mengejek termasuk semua ini. Dengan nas al-Quran yang jelas, mencemuh seseorang atau mengejeknya adalah dilarang sama sekali.
Secara gaya, Al-Quran telah, pada kesempatan ini, membicarakan lelaki dan wanita secara berasingan. Lelaki dirujuk sebagai qawm, perkataan yang khusus dikhaskan untuk ahli lelaki dalam masyarakat manusia, walaupun dengan lanjutan perkataan itu paling kerap termasuk ahli wanita dalam masyarakat manusia juga. Al-Quran, bagaimanapun, secara umumnya menggunakan perkataan qawm untuk lelaki dan wanita, tetapi di sini ia digunakan secara khusus untuk lelaki bertentangan dengan perkataan nisa' yang secara khusus merujuk kepada wanita. Di sini kedua-dua lelaki dan wanita diingatkan bahawa mengejek antara satu sama lain adalah perbuatan yang menghina dan jahat. Mereka hendaklah menjauhinya, kerana besar kemungkinan lelaki yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang mengejek dan perempuan yang diperolok-olokkan mungkin lebih baik daripada orang yang mengejek. Di sini Al-Quran melarang lelaki mengejek lelaki lain, dan wanita mengejek wanita lain. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa lelaki dibenarkan mengejek wanita atau wanita mengejek lelaki. Alasan sebenar untuk membuat sebutan berasingan mengenai dua jantina adalah kerana Islam tidak membenarkan percampuran bebas kedua-dua jantina. Mengejek antara satu sama lain biasanya berlaku di mana terdapat percampuran sedemikian. Oleh itu, dalam masyarakat Islam tidak dapat dibayangkan bahawa lelaki akan mengejek wanita atau wanita akan mengejek lelaki dalam keadaan bercampur baur.
Ringkasnya: tiada siapa yang berani mempermainkan seseorang yang cacat badan, muka, bentuk dan perawakannya, tidak sempurna, cacat atau cacat, kerana dia tidak tahu bahawa orang lain itu, di sisi Allah, mungkin lebih baik daripadanya kerana keikhlasan dan kesucian hatinya. Apabila orang-orang terdahulu yang soleh mendengar ayat ini, mereka mengambil sikap yang kondusif: Sebagai contoh, Sayyidna` Amr Ibn Syurahbil ؓ berkata bahawa dia tidak akan menertawakan seseorang apabila dia melihatnya minum susu terus dari ambing kambing, supaya dia tidak menjadi seperti dia. Sayyidna ` Abdullah Ibn Masud ؓ berkata: "Saya tidak ingin mengejek anjing, supaya saya tidak berubah menjadi anjing (Qurtubi)."
Diriwayatkan dalam Sahib Muslim dari Sayyidna Abu 'Hurairah ؓ bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Allah tidak melihat kepada wajah dan harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati dan amal kamu." Qurtubi memperoleh pepatah undang-undang dari tradisi Nabi ﷺ ini bahawa dalam apa-apa perkara adalah tidak wajar untuk memberikan penghakiman kategori berdasarkan bukti atau keadaan yang terang-terangan, kerana ada kemungkinan bahawa tindakan seseorang yang terang-terangan itu kelihatan baik tetapi di sisi Allah, kerana ketidaktulusan dan kekotoran hatinya, kerana ia boleh menjadi jahat dalam hatinya, kerana ia boleh menjadi jahat dalam hatinya. Sebaliknya, tindakan terang-terangan seseorang mungkin kelihatan buruk bagi kita, tetapi di sisi Allah, kerana ketulusan dan kesucian hatinya, ia boleh menjadi penebus daripada perbuatan buruk, kerana Dia mengetahui sepenuhnya keadaan dalaman hati manusia.
Perkara seterusnya yang dilarang dalam ayat tersebut ialah lamz yang bermaksud mencari kesalahan seseorang atau mencelanya. Ayat tersebut mengatakan, وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ secara literalnya bermaksud, "Janganlah kamu mencari kesalahan pada diri kamu sendiri." Tetapi niatnya ialah: "Jangan mencari kesalahan antara satu sama lain-" [49:11] seperti yang dilihat dalam terjemahan di atas. Ungkapan ini serupa dengan ungkapan وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ '...Dan janganlah kamu membunuh diri kamu - [ 4:29] '. Walaupun ayat itu memerintahkan "jangan bunuh diri", ia bermaksud mengatakan "jangan membunuh satu sama lain". Ungkapan ini menunjukkan bahawa, dari satu sudut pandangan, membunuh orang lain sama dengan membunuh diri sendiri. Selalunya ia berlaku bahawa jika seorang membunuh orang lain, penyokong mangsa membunuh pembunuh. Walaupun ini tidak berlaku, seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain. Membunuh saudara adalah seperti membunuh diri sendiri dan menjadikan diri lumpuh, tidak berdaya dan tidak berdaya.
Begitu juga dengan ungkapan لَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ 'dan jangan mencari kesalahan diri sendiri' bermaksud apabila anda mencari kesalahan orang lain dan mencela mereka, orang lain akan mencari kesalahan anda dan mencela anda, kerana tidak ada seorang pun yang bebas daripada sebarang kesalahan. Ulama telah merumuskan pepatah: وفیک عیوب و للنّاس اعین "Kamu mempunyai kesalahan dan manusia mempunyai mata" yang dengannya mereka melihatnya. Oleh itu, jika seseorang mencari ketidaksempurnaan orang lain dan menyiarkannya, orang itu akan melakukan perkara yang sama sebagai balasan. Walau bagaimanapun, jika dia menjalankan kesabaran dan mengelak daripada membalas serangan lisannya, ia datang kepada perkara yang sama: Jika seseorang mempertimbangkan dengan teliti, dia akan mendapati bahawa memfitnah dan menghina saudara Islam sebenarnya melemparkan fitnah kepada dirinya sendiri.
Ulama telah mencadangkan bahawa kepuasan, kesejahteraan dan kebahagiaan manusia terletak pada memeriksa kesalahannya sendiri dan mencari jalan untuk memperbaikinya. Pendekatan kehidupan ini tidak akan memberinya masa untuk mencari kesalahan orang lain dan menyiarkannya. Betapa baiknya raja India terakhir Bahadur Shah Zafar telah memverifikasinya!
نہ تھی حال کی جب ہمیں اپنی خبر رہے دیکھتے لوگوں کے عیب و ہنر
پڑی اپنی برایٌوں پر جو نظر تو جہان میں کویٔی بُرا نہ رہا
Selagi kita tidak menyedari kesalahan kita sendiri, kita melihat ke dalam kesalahan dan kegagalan orang lain;
Tetapi apabila kita melihat kesalahan kita sendiri, tiada seorang pun yang rosak di dunia ini.
Perkara ketiga yang dilarang dalam ayat tersebut ialah saling mencela dengan nama panggilan yang menyakitkan hati mereka, cth. memanggil seseorang pincang, tangan dipotong, buta atau bermata satu; atau merujuk kepadanya dengan nama samaran lain yang menyinggung perasaan. Sayyidna Abu Jabirah Ansari ؓ berkata, "Ayat ini diturunkan berkaitan dengan kami. Ketika kami berhijrah ke Madinah, kebanyakan kami mempunyai dua atau tiga nama. Sebahagian daripada mereka dipopularkan untuk memburuk-burukkan, memfitnah atau merendah-rendahkan orang yang membawa nama itu. Nabi ﷺ tidak mengetahui keadaan ini; akibatnya beliau kadang-kadang memanggil mereka dengan nama yang tidak disengajakan. ؓ memberitahu Nabi ﷺ bahawa nama itu menyinggung orang yang membawa nama itu. Sayyidna Ibn-Abbas ؓ mengatakan bahawa larangan tanabuz bil-alqab bermaksud bahawa jika seseorang melakukan dosa atau melakukan kemungkaran yang dia bertaubat dan memperbaiki jalannya, adalah haram bagi sesiapa yang memanggilnya dengan nama yang memburukkan, seperti pencuri, penzina, seorang pemabuk atau apa-apa nama sedemikian. Rasulullah ﷺ dilaporkan telah bersabda: "Sesiapa yang mencela seorang Muslim yang telah melakukan dosa yang telah dia bertaubat, Allah mengambil tanggung jawab bahawa Dia akan membuat orang itu melakukan dosa yang sama dan mendedahkannya kepada kehinaan dan kehinaan di dunia dan di akhirat [Qurtubi].
Pengecualian kepada Peraturan
Terdapat beberapa nama samaran, yang walaupun nampaknya menyinggung perasaan, tidak bertujuan untuk memfitnah atau menghina pemilik nama itu, tetapi ia lebih berfungsi sebagai simbol pengenalan diri. Itulah sebabnya ulama telah membenarkan untuk melampirkan gelaran kepada nama-nama tradisionalis - seperti A'raj [ pincang , pincang ] atau ahdab [ bongkok , bongkok ] dengan syarat mereka tidak bertujuan untuk menghina atau memfitnah. Nabi ﷺ sendiri menamakan seorang Sahabat dhul-yadain kerana tangannya agak panjang. ` Abdullah Ibn Mubarak diajukan soalan: "Dalam asanid [rantaian pihak berkuasa yang menjadi asas tradisi] kita menjumpai nama-nama yang dilampirkan gelaran seperti Hamid At-Tawil [ Hamid, Yang Tinggi ], Sulaiman al-A'mash [ Sulaiman yang bermata lemah ] dan Marwan al-Asfar [ Marwan, gelaran Kuning]? Beliau menjawab: "Jika niat anda bukan untuk menghina atau memfitnah, tetapi lebih kepada untuk melengkapkan pengenalan diri, ia dibenarkan." [ Qurtubi ]
Disunnahkan memanggil manusia dengan gelaran yang baik
Rasulullah ﷺ dilaporkan telah bersabda bahawa adalah hak seorang mukmin untuk memanggil saudara seagamanya dengan nama yang baik dan gelaran yang paling mereka sukai. Oleh itu penggunaan kunniyyah [ agnomen/cognomen ] telah menjadi kebiasaan di Arab. Nabi ﷺ juga menyukai ini, dan akibatnya baginda sendiri menganugerahkan gelaran yang sesuai kepada beberapa Sahabat individu, mis. Abu Bakar Siddiq ؓ mendapat gelaran `Atiq [yang mulia], Sayyidna` Umar ؓ ، gelaran Faruq [dia yang membezakan kebenaran daripada kebatilan ], Sayyidna Hamzah ؓ gelaran Asadullah [singa Allah] dan Khalid Ibn Walid, gelaran Saifullah].
Sejak lahir, terselit dalam diri setiap lelaki naluri untuk menjadi ‘hebat’. Itulah sebabnya, jika seorang lelaki mendapati beberapa kelemahan pada lelaki lain, dia membuat titik untuk menonjolkannya, supaya dengan cara ini dia dapat membuktikan dirinya hebat dan yang lain kecil. Dia mengejek orang lain, mencari kesalahannya dan memanggilnya dengan nama samaran yang menghina, untuk memenuhi nalurinya untuk membesarkan diri. Tetapi kriteria kebaikan atau keburukan bukanlah yang ditentukan oleh individu itu sendiri. Seseorang itu benar-benar baik yang baik di sisi Allah dan seorang yang buruk jika dia dinilai buruk di sisi Allah. Jika seorang lelaki benar-benar mengembangkan perasaan ini dalam dirinya, dia akan kehilangan keinginan untuk dikenali sebagai 'hebat'. Mengejek orang lain, mencari kesalahan orang lain, memberi nama panggilan kepada orang lain semuanya akan menjadi tidak bermakna baginya, kerana dia akan mengetahui bahawa status dan kedudukan sebenar seseorang itu sebenarnya akan ditentukan oleh Tuhan. Dia kemudiannya akan memikirkan hakikat bahawa jika dia menganggap seseorang itu kecil di dunia ini dan jika kemudian, di dunia Akhirat yang sebenar, dia (yang terakhir) dianggap layak dihormati, cara pemikirannya akan terbukti sama sekali tidak bermakna
Semoga Allah membimbing kita kepada akhlak dan akhlak yang baik. Dan segala kekuatan adalah dari Allah.
Nota/Rujukan:
[2] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam
al-Tabari
[3] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn
ʿĀshūr
[4]psychologytoday.com/gb/blog/out-the-ooze/201506/is-the-tongue-the-sword-woman
[5] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn
ʿĀshūr
[6] Taysīr Al-Karīm Al-Raḥmān fi Tafsīr
Kalām Al-Mannān, Sheikh ‘Abdurrahman al-Sa’di
[8] Tafsīr al-Qur’ān al-‘Athīm, Ibn Kathīr
[9] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn
ʿĀshūr
[10] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam
al-Tabari
[11] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam
al-Tabari
[12] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam
al-Tabari
[13] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn
ʿĀshūr
