Friday

Berbakti Kepada Ibu Bapa [9]


Tidak ada petunjuk khusus yang membolehkan seorang anak mengetahui sama ada dia berbakti dan taat kepada ibu bapanya atau tidak, tetapi jika dia memperlakukan mereka dengan baik, mengelakkan penganiayaan terhadap mereka dengan sebarang jenis penganiayaan, memberi mereka apa-apa kebaikan yang dia boleh berikan kepada mereka, dan mentaati mereka dalam apa yang dibenarkan, maka dia dianggap sebagai orang yang berbakti.

Dalam Islam, berbakti kepada ibu bapa (birr al-walidayn) adalah kebajikan yang sangat ditekankan, dianggap sebagai perintah ilahi dan sumber kebahagiaan, dengan ayat-ayat al-Quran dan hadis menonjolkan kepentingan hormat, kebaikan, dan ketaatan. 

Berikut adalah penjelasan yang lebih terperinci:

Asas Al-Quran dan Hadis:

Ayat Al-Quran:

Al-Quran menekankan kepentingan memperlakukan ibu bapa dengan penuh hormat dan kebaikan, dengan menyatakan, "Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam pemeliharaanmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan 'Uff' dan janganlah kamu membentak mereka, tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia" [17]. 

Hadis-hadis:

Nabi Muhammad saw juga menekankan pentingnya berbakti kepada ibu bapa. Sebagai contoh, sebuah hadis menyatakan, "Perbuatan yang paling dicintai Allah ialah solat tepat pada waktunya, dan berbuat baik kepada ibu bapa".

Aspek Utama Ketaatan kepada Ibu Bapa:

Taat: Anak-anak hendaklah mentaati ibu bapa dalam perkara yang tidak melibatkan kemaksiatan kepada Allah atau Rasul-Nya. 

Kebaikan dan Hormat: Layan ibu bapa dengan kerendahan hati, kelembutan, dan rasa hormat, mengelakkan sebarang perkataan atau tindakan yang boleh menyebabkan mereka tertekan. 

Perkhidmatan dan Penjagaan: Ibu bapa harus dijaga pada masa tua mereka, dan keperluan mereka harus dipenuhi. 

Mencari Keseronokan Mereka: Berusaha untuk menggembirakan ibu bapa anda dan elakkan tindakan yang boleh menyebabkan mereka tidak bahagia. 

Berdoa untuk Mereka: Berdoalah untuk kesejahteraan, keampunan, dan umur ibu bapa anda. 

Mengelakkan Rasa Tidak Hormat: Elakkan tindakan seperti bercakap dengan mereka dengan tidak hormat, meninggikan suara anda, atau berjalan di hadapan mereka. 

Menunjukkan Kasih Sayang: Menyatakan kasih dan sayang kepada ibu bapa melalui perkataan dan perbuatan.

 ۞ وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوٓا۟ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلْوَٰلِدَيْنِ إِحْسَـٰنًا ۚ إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ ٱلْكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوْ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّۢ وَلَا تَنْهَرْهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوْلًۭا كَرِيمًۭا ٢٣

Dan Tuhanmu telah perintahkan, supaya engkau tidak menyembah melainkan kepadaNya semata-mata, dan hendaklah engkau berbuat baik kepada ibu bapa. Jika salah seorang dari keduanya, atau kedua-duanya sekali, sampai kepada umur tua dalam jagaan dan peliharaanmu, maka janganlah engkau berkata kepada mereka (sebarang perkataan kasar) sekalipun perkataan "Ha", dan janganlah engkau menengking menyergah mereka, tetapi katakanlah kepada mereka perkataan yang mulia (yang bersopan santun).

— Abdullah Muhammad Basmeih

[Surah Al Isra ; Ayat 23]


 وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنًاۚ إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ وَلَا تَنۡهَرۡهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا

Dalam Islam, beribadah kepada Allah adalah dengan berbakti kepada ibu bapa. Allah berfirman dalam al-Quran:

"Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu jangan menyembah selain Dia, dan hendaklah kamu berbakti kepada ibu bapakmu, jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam umurmu, maka sekali-kali janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan yang hina dan janganlah kamu membentak mereka tetapi ucapkanlah kepada mereka perkataan yang mulia".

”وَقَضَىٰ رَبُّكَ أَلَّا تَعۡبُدُوٓاْ إِلَّآ إِيَّاهُ وَبِٱلۡوَٰلِدَيۡنِ إِحۡسَٰنًاۚ إِمَّا يَبۡلُغَنَّ عِندَكَ ٱلۡكِبَرَ أَحَدُهُمَآ أَوۡ كِلَاهُمَا فَلَا تَقُل لَّهُمَآ أُفّٖ وَلَا تَنۡهَرۡهُمَا وَقُل لَّهُمَا قَوۡلٗا كَرِيمٗا”

Jadi, anda tidak menyembah Allah dengan cara yang paling betul jika anda menderhakai ibu bapa anda. Jangan menunggu Pengampunan dan Rahmat Allah jika kamu membentak ibu bapa kamu! Setiap muslim hendaklah menghormati ibu bapanya, bersopan santun terhadap mereka, dan berbuat baik kepada mereka dalam perkataan mahupun perbuatan. Kami boleh memberikan anda beberapa contoh bagaimana untuk bersikap sopan dan soleh kepada ibu bapa anda. Jika anda mempunyai beberapa soalan tentang masa untuk tidak mematuhi ibu bapa anda, artikel ini akan menjawab soalan anda.

Sesetengah mungkin tertanya-tanya secara khusus bagaimana seseorang boleh berbakti kepada ibu bapa. Berikut adalah beberapa contoh, Apabila anda mula menjana wang dan menjadi lebih stabil dari segi kewangan, anda perlu ingat kepada siapa ucapan terima kasih harus diberikan. Ayah dan ibu kamulah yang membesarkan kamu dan menyokong kamu hingga ke akhirnya. Anda boleh memberi mereka hadiah, mencari dan membeli apa yang mereka perlukan dan apa yang mereka mungkin berasa malu untuk meminta. Apabila ibu bapa anda sudah tua, mereka akan memerlukan rawatan perubatan, anda boleh menemani mereka ke doktor. Jika anda sudah berkahwin dengan anak-anak, anak-anak anda mesti melawat datuk dan nenek mereka. Anak-anak anda harus melihat anda bertindak berbakti kepada ibu bapa anda dan sebagai balasan mereka akan berbakti kepada mereka dan kepada anda apabila anda sudah tua. Jika mereka meminta segelas air, hendaklah kamu yang membawakan mereka segelas air. Allah berfirman kepadamu,

”Dan rendahkanlah sayap ketundukan dan kerendahan hati kepada mereka dengan rahmat, dan ucapkanlah: “Ya Tuhanku! Kurniakanlah kepada mereka rahmat-Mu sebagaimana mereka mengasuhku semasa aku kecil”

وَٱخۡفِضۡ لَهُمَا جَنَاحَ ٱلذُّلِّ مِنَ ٱلرَّحۡمَةِ وَقُل رَّبِّ ٱرۡحَمۡهُمَا كَمَا رَبَّيَانِي صَغِيرٗا

Pada abad kedua puluh, kehidupan penuh dengan komplikasi dan keperluan. Allah tahu bagaimana kehidupan akan berubah, Allah menetapkan piawaian batas ketaatan kepada ibu bapa. Nabi saw bersabda:

لَا طَاعَةَ فِي مَعْصِيَةٍ إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

Tidak ada ketaatan kepada sesiapa pun jika itu adalah kemaksiatan kepada Allah. Sesungguhnya ketaatan itu hanyalah dalam akhlak yang baik.

Berdasarkan Hadis kenabian ini, kelakuan mentaati ibu bapa adalah terhad apabila ia melibatkan dosa terhadap Allah atau ciptaan-Nya. Tidak dinafikan hubungan ibu bapa adalah sangat unik dan istimewa, tetapi ia tidak boleh dibandingkan dengan ikatan antara mukmin dan Allah. Jika ibu bapa anda menentang hukum wajib yang mereka anggap ia tidak cukup bergaya, atau mereka tidak cukup arif bahawa perbuatan ini adalah wajib, anda tidak boleh mematuhinya. Pada masa yang sama, anda mesti berbelas kasihan dan lemah lembut kepada ibu bapa anda apabila anda memutuskan untuk menentang mereka dan menentang keinginan mereka. Anda harus berterima kasih kepada mereka dan melayan mereka dengan akhlak yang baik.

Ingatlah untuk menghantar Doa dan doa anda kepada ibu bapa anda, memohon kepada Allah untuk memberi mereka keselamatan dan kesihatan yang baik. Semoga Tuhan kami! Ampunilah kami, kedua ibu bapaku, dan orang-orang yang beriman pada hari kiamat. Ya Tuhan kami, ilhamkanlah kami untuk (sentiasa) mensyukuri nikmat yang Engkau anugerahkan kepada kami dan kepada ibu bapak kami, dan untuk mengerjakan amal soleh yang Engkau redhai; masukkanlah kami dengan rahmatMu ke dalam golongan hamba-hambaMu yang soleh. Semoga kita semua berbakti kepada ibu bapa.


Seterus dalam kita sebagai insan yang beriman, alangkah baiknya kita ambil pertunjuk dan ajaran Al Quran pada Surah Al Isra Ayat 23.

Tafsir Ringkas Ibnu Kathir

Perintah untuk Beribadah kepada Allah semata-mata dan berbakti kepada kedua orang tua

Allah memerintahkan kita untuk beribadah kepada-Nya semata-mata, tanpa sekutu atau sekutu. Perkataan Qada lazimnya mempunyai makna ketetapan di sini bermaksud "diperintahkan". Mujahid berkata demikian

وَقُضِىَ

(Dan Dia mempunyai Qada) bermaksud diperintahkan. Beginilah cara Ubay bin Ka`b, Ibn Mas`ud dan Ad-Dahhak bin Muzahim membaca Ayat sebagai:

«وَوَصَّى رَبُّكَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاه»

"Dan Tuhanmu telah memerintahkan Wassa supaya kamu jangan menyembah selain Dia." Idea beribadat kepada Allah berkaitan dengan idea menghormati ibu bapa. Allah berfirman:

وَبِالْوَلِدَيْنِ إِحْسَانًا

(Dan hendaklah kamu berbakti kepada kedua orang tuamu.) Di sini Dia memerintahkan kepada orang tuamu berbuat baik, sebagaimana firman-Nya di tempat lain:

أَنِ اشْكُرْ لِى وَلِوَلِدَيْكَ إِلَىَّ الْمَصِيرُ

(Bersyukurlah kepada-Ku dan kepada ibu bapamu. Hanya kepada-Ku tempat kembali) 31:14

إِمَّا يَبْلُغَنَّ عِندَكَ الْكِبَرَ أَحَدُهُمَا أَوْ كِلاَهُمَا فَلاَ تَقُل لَّهُمَآ أُفٍّ

(Jika salah seorang di antara keduanya atau kedua-duanya sampai berumur lanjut dalam hidupmu, maka janganlah kamu mengatakan kepada keduanya perkataan yang meremehkan,) maksudnya, jangan biarkan mereka mendengar sesuatu yang menyinggung perasaanmu, bahkan jangan berkata "Uff!" yang merupakan kata-kata penghinaan yang paling lembut,

وَلاَ تَنْهَرْهُمَا

(dan janganlah kamu menegur mereka) bermaksud, janganlah kamu melakukan sesuatu yang mengerikan kepada mereka.

وَلاَ تَنْهَرْهُمَا

(dan janganlah kamu menegur mereka) `Ata' bin Rabah berkata bahawa maksudnya, "Janganlah kamu mengangkat tanganmu terhadap mereka." Apabila Allah melarang berbicara dan berbuat keji, Dia memerintahkan untuk berkata-kata dan bertingkah laku yang baik, maka Dia berfirman:

وَقُل لَّهُمَا قَوْلاً كَرِيمًا

(tetapi sahut mereka dalam bentuk penghormatan.) bermaksud dengan lembut, baik hati, sopan, dan dengan hormat dan penghargaan.

وَاخْفِضْ لَهُمَا جَنَاحَ الذُّلِّ مِنَ الرَّحْمَةِ

(Dan rendahkanlah sayap ketundukan dan kerendahan hati kepada mereka dengan belas kasihan,) bermaksud, merendah diri terhadap mereka dalam tindakanmu.

وَقُل رَّبِّ ارْحَمْهُمَا كَمَا رَبَّيَانِى صَغِيرًا

(dan katakanlah: "Ya Tuhanku! Kurniakanlah kepada mereka rahmatMu sebagaimana mereka telah mendidik aku semasa kecil.") bermaksud, katakanlah ini apabila mereka telah tua dan apabila mereka mati. Ibn `Abbas berkata: "Tetapi kemudian Allah mewahyukan:

مَا كَانَ لِلنَّبِىِّ وَالَّذِينَ ءَامَنُواْ أَن يَسْتَغْفِرُواْ لِلْمُشْرِكِينَ

(Tidaklah patut bagi Nabi صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ  dan orang-orang yang beriman meminta ampun kepada Allah untuk orang-orang musyrik. ..)" 

[Surah Taubah: Ayat 13] 

Terdapat banyak Hadis yang berbicara tentang memuliakan ibu bapa, seperti Hadis yang diriwayatkan melalui beberapa sanad dari Anas dan selainnya, yang menyatakan bahawa Nabi naik ke atas Mimbar, "Amin berkata, "Amin berkata, Amin. Ya Allah, kenapa engkau mengatakan Amin?" Beliau bersabda:

«أَتَانِي جِبْرِيلُ فَقَالَ: يَا مُحَمَّدُ رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ ذُكِرْتَ عِنْدَهُ فَلَمْمُيصَلِّ عَلَيْكَ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِينَ، ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ دَخَلَ عَلَيْهِ شَهْرُ رَمَضَانَ ثُمَّ خَرَجَ فَلَمْ يُغْفَرْ لَهُ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِينَ، ثُمَّ قَالَ: رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ وَالِدَيْهِ أَوْ أَحَدَهُمَا فَلَمْ يُدْخِلَاهُ الْجَنَّةَ، قُلْ: آمِينَ، فَقُلْتُ: آمِين»

(Jibril datang kepadaku dan berkata, "Wahai Muhammad, celakalah dia yang mendengar kamu menyebut dan tidak mengucapkan Shalallah kepadamu." Dia berkata, "Katakanlah Amin," maka aku pun berkata Amin. Kemudian dia berkata, "Celakalah orang yang melihat bulan Ramadhan datang dan pergi, dan dia tidak diampuni." Dia berkata, "Katakanlah Amin," maka saya berkata Amin. Kemudian dia berkata, "Dia adalah orang tuanya atau sudah dewasa dan kedua orang tuanya sudah dewasa dan masih hidup. mereka tidak memasukkannya ke dalam syurga." Dia berkata, "Katakanlah Amin," maka aku pun berkata Amin.)

Tidak ada Hadis Imam Ahmad meriwayatkan dari Abu Hurairah bahawa Nabi bersabda:

«رَغِمَ أَنْفُ، ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ ثُمَّ رَغِمَ أَنْفُ رَجُلٍ أَدْرَكَ أَحَدَ أَبَوَيْهِ أَوْ (كِلَيْهِمَا) عِنْدَ الْكِبَرِ وَلَمْ يَدْخُلِ الْجَنَّة»

(Celakalah dia, celakalah dia, celakalah dia, lelaki yang ibu bapanya, salah seorang atau kedua-duanya, sampai umur tua semasa dia hidup dan dia tidak masuk syurga.) Versi ini Shahih walaupun tidak ada yang merakamkannya selain Muslim.

Hadis lain

Imam Ahmad merakamkan Muawiyah bin Jahimah As-Salami berkata bahawa Jahimah telah datang kepada Nabi dan berkata: "Wahai Rasulullah, aku ingin keluar berperang dan aku datang untuk meminta nasihatmu." Dia berkata,

«فَهَلْ لَكَ مِنْ أُم»

(Adakah kamu mempunyai ibu) Dia berkata, "Ya." Nabi bersabda,

«فَالْزَمْهَا فَإِنَّ الْجَنَّةَ عِنْدَ رِجْلَيْهَا»

(Kemudian tinggallah bersamanya, kerana Syurga ada di kakinya.) Peristiwa yang serupa juga telah dicatat oleh orang lain. Ini telah direkodkan oleh An-Nasa'i dan Ibn Majah.

Hadis lain

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa Al-Miqdam bin Ma`dikarib berkata bahawa Rasulullah صَلَّى ٱللّٰهُ عَلَيْهِ وَآلِهِ وَسَلَّمَ  bersabda:

«إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِآبَائِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِأُمَّهَاتِكُمْ إِنَّ اللهَ يُوصِيكُمْ بِالْأَقْرَبِ فَالْأَقْرَب»

(Allah mewasiatkan kamu tentang bapa-bapa kamu, Allah mewasiatkan kamu tentang ibu-ibu kamu, Allah mewasiatkan kamu tentang ibu-bapa kamu, Allah mewasiatkan kamu tentang ibu-bapa kamu, Allah mewasiatkan kamu tentang kerabat-kerabat kamu kemudian yang seterusnya dalam kedekatan.) Ini telah direkodkan oleh Ibn Majah daripada Hadis `Abdullah bin `Ayyash.

Hadis lain

Imam Ahmad meriwayatkan bahawa seorang lelaki dari Bani Yarbu` berkata: "Saya datang kepada Nabi semasa beliau bercakap dengan orang ramai, dan saya mendengar beliau berkata,

«يَدُ الْمُعْطِي الْعُلْيَا، أُمَّكَ وَأَبَاكَ، وَأُخْتَكَ وَأَخَاكَ، ثُمَّ أَدْنَاكَ أَدْنَاك»

(Tangan orang yang memberi itu lebih utama. (Berikan kepada) ibumu dan bapamu, saudara perempuanmu dan saudara lelakimu, kemudian yang terdekat dan seterusnya terdekat."

Ma'arif Al Quran/ Ulasan

Sangat penting untuk menghormati dan mentaati ibu bapa

Imam al-Qurtubi mengatakan bahawa, dalam ayat (23) ini, Allah Ta`ala telah mewajibkan (wajib) menghormati dan melayan orang tua dengan baik dengan menggabungkannya dengan perintah beribadah kepada-Nya. Ini sama dengan apa yang telah dikatakan dalam Surah Luqman di mana keperluan untuk bersyukur kepada-Nya yang tidak dapat dielakkan telah digabungkan dengan keperluan untuk berterima kasih kepada ibu bapa seseorang: 

أَنِ اشْكُرْ‌ لِي وَلِوَالِدَيْكَ 

(Bersyukurlah kepadaKu, dan kepada ibu bapamu - 31:14)

Ini membuktikan bahawa, selepas kewajipan menyembah Allah Ta'ala, taat kepada ibu bapa adalah yang paling utama dan bersyukur kepada ibu bapa seperti bersyukur kepada Allah Ta'ala adalah wajib (diperlukan). Ini ada pengesahannya dalam Hadis Sahih al-Bukhari di mana seseorang dilaporkan bertanya kepada Rasulullah ﷺ "Amalan manakah yang paling disukai di sisi Allah?" Dia berkata, "Solat pada waktunya (mustahab: disukai)." Orang itu bertanya lagi, "Amalan manakah yang paling disukai selepas itu?" Untuk itu dia berkata, "Melayan ibu bapa dengan baik." (Qurtubi)

Kelebihan taat dan berkhidmat kepada ibu bapa di Ilad! naratif ke

1. Dalam Musnad Ahmad, Tirmidzi, Ibn Majah dan Mustadrak Hakim, telah dilaporkan dengan kebenaran yang kukuh daripada Sayyidna Abu `d-Darda رضي الله عنه' bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Seorang bapa adalah pintu utama Jannah. Sekarang terserah kepada kamu untuk memelihara atau mensia-siakannya." (Mazhari)

2. Menurut laporan dari Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar رضي الله عنه ؓ muncul dalam Jmi' al-Tirmidhi dan al-Mustadrak al-Hakim (yang dinilai oleh Hakim sebagai Sahih), Nabi ﷺ bersabda, "Keredhaan Allah terletak pada keredhaan seorang bapa dan kemurkaan Allah terhadap kemurkaan seorang bapa."

3. Ibn Majah melaporkan tentang kuasa Sayyidna Abu Umamahرضي الله عنه bahawa seseorang bertanya kepada Nabi ﷺ: "Apakah hak ibu bapa terhadap anak-anak mereka?" Dia berkata, "Kedua-duanya adalah Syurga atau Neraka kamu." Ini bermakna bahawa mentaati dan melayani ibu bapa membawa seseorang ke Jannah dan kemaksiatan dan kemarahan mereka, ke Jahannam.

4. Al-Baihaqi (dalam Shu'ab al-'Iman) dan Ibn ` Asakir telah meriwayatkan dari Sayyidna Ibn ` Abbasرضي الله عنه ؓ bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Bagi orang yang taat kepada ibu bapanya kerana Allah dua pintu syurga akan tetap terbuka. Dan bagi orang yang menderhakai kedua-duanya, dia akan tetap membuka dua pintu neraka, sama ada satu pintu atau dua pintu Neraka terbuka. ibu, maka satu pintu (Syurga atau Neraka akan tetap terbuka)." Kemudian, seseorang bertanya, "Adakah ia (amaran Neraka) itu baik walaupun ibu bapa telah berlaku zalim kepada orang ini?" Kemudian baginda bersabda tiga kali: وَ اِن ظَلَمَا وَ اِن ظَلَمَا وَ اِن ظَلَمَا yang bermaksud, 'ya, ada amaran Neraka terhadap derhaka dan menyakiti ibu bapa walaupun mereka berlaku zalim kepada anak lelaki.' (Hasilnya ialah anak-anak tidak mempunyai hak untuk menyelesaikan masalah dengan ibu bapa. Jika mereka telah berlaku tidak adil, ia tidak bermakna mereka juga berundur daripada mematuhi dan berkhidmat kepada mereka).

5. Al-Baihaqi telah meriwayatkan dari Sayyidna ` Abdullah ibn ` Abbas ؓ رضي الله عنه bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Seorang anak yang taat, yang memandang kedua orang tuanya dengan belas kasihan dan kasih sayang menerima pahala haji yang diterima terhadap setiap pandangan yang dilemparkan." Orang-orang di sekeliling berkata, "Bagaimana jika dia melihat mereka seperti itu seratus kali pada siang hari?" Dia berkata, "Ya, seratus kali juga (dia akan tetap menerima pahala itu). Allah Maha Besar (harta-Nya tidak pernah berkurangan)."

Hukuman kerana merampas hak ibu bapa mereka datang - jauh sebelum Akhirah - di dunia ini juga

6. Dalam Shu'ab al-'Iman, al-Baihaqi telah meriwayatkan dari Sayyidna Abu Bakrah رضي الله عنه  ؓ bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Adapun semua dosa-dosa yang lain itu, Allah Ta'ala menangguhkan mana-mana yang Dia kehendaki sehingga Hari Kiamat - kecuali dosa merampas hak ibu bapa mereka dan dosa yang lebih besar di akhirat kelak akan datang kepada mereka di akhirat kelak. dunia juga.

Taat kepada ibu bapa: Apabila perlu dan apabila ada ruang untuk ditentang

Ulama dan fuqaha Islam sebulat suara berpendapat bahawa ketaatan kepada ibu bapa adalah wajib (diperlukan) hanya dalam perkara yang dibenarkan - dan pastinya tidak dalam perkara yang haram atau berdosa. Berkata hadis:

لا طاعۃ لمخلوق فی معصیۃ الخالق

Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam kemaksiatan kepada Pencipta.


Untuk mendapat layanan dan layanan yang baik tidak semestinya ibu bapa beragama Islam

Untuk menyokong ketetapan ini, Imam al-Qurtubi telah menukilkan satu peristiwa yang berkaitan dengan Sayyidah Asma' ؓ رضي الله عنه daripada Sahih al-Bukhari. Menurut laporan ini, Sayyidah Asma'رضي الله عنه bertanya kepada Nabi ﷺ , "Ibuku, seorang musyrik, datang menemuiku. Bolehkah aku menjamunya?" Baginda bersabda," صِلَی اُمَّکِ " (sili ummaki: iaitu menghormati ikatan perhubungan dengan ibumu dan menghiburkannya). Adapun ibu bapa yang kafir, terdapat pernyataan Al-Quran itu sendiri:

 صَاحِبْهُمَا فِي الدُّنْيَا مَعْرُ‌وفًا 

(iaitu jika ibu bapa seseorang itu kafir dan menyuruhnya juga untuk menjadi seperti mereka, maka, tidak boleh mentaati mereka dalam perkara ini. Tetapi, semasa hidup di dunia ini, mereka hendaklah dilayan dengan cara yang diiktiraf. Jelaslah bahawa 'adab yang diiktiraf' bermakna mereka harus dilayan dengan sopan.

(Surah Luqman: Ayat 15)

Ketetapan

1. Selagi Jihad tidak menjadi kewajipan individu yang mutlak (Fard al-` Ain), malah kekal dalam darjat kewajipan kolektif (Fard al-Kifayah), sehingga ketika itu, tidak dibenarkan mana-mana anak lelaki menyertai Jihad tanpa persetujuan ibu bapa. Telah dilaporkan dalam Sahih al-Bukhari dari Sayyidna `Abdullah ibn `Umar ؓ رضي الله عنه bahawa seseorang menghadapkan dirinya di hadapan Nabi ﷺ untuk mendapat kebenarannya untuk menyertai Jihad. Dia bertanya kepadanya, "Apakah ibu bapamu masih hidup?" Dia mengemukakan, "Ya, mereka." Dia berkata, "فَفِیھِمَا فَجَاھد " (fafihima fajahid: Kemudian kamu melakukan Jihad dalam [pelayanan] mereka berdua). Maksudnya ialah 'dengan melayani mereka sahaja anda akan mendapat pahala berjihad.' Laporan lain juga menambah bahawa orang itu berkata, "Saya datang ke sini meninggalkan ibu bapa saya menangis di belakang." Selepas itu, dia berkata, "Pergilah. Buat mereka ketawa sebagaimana kamu membuat mereka menangis." Dengan kata lain, dia harus pulang ke rumah dan memberitahu ibu bapanya bahawa dia tidak akan pergi berjihad tanpa persetujuan mereka. (Qurtubi)

2. Daripada peristiwa yang dilaporkan di atas, kita mengetahui ketetapan bahawa apa-apa yang dinilai sebagai kewajipan kolektif - dan bukan kewajipan atau keperluan individu - maka anak lelaki dan perempuan tidak boleh melakukannya tanpa kebenaran ibu bapa. Juga disertakan di sini perintah untuk memperoleh ilmu agama yang paling sempurna (ilm din) pada peringkat tertinggi, dan mengembara untuk menyampaikan dan mempromosikannya (tabligh din). Ertinya sesiapa yang berilmu agama hingga sukatan diwajibkan secara individu tidak boleh bermusafir untuk menjadi `alim din (ulama agama), atau bermusafir untuk dakwah dan tabligh din, kerana tidak boleh tanpa izin ibu bapa.

3. Turut termasuk di bawah perintah melayan ibu bapa dengan baik terdapat di dalam Al-Quran dan Hadis ialah layanan baik dengan saudara mara dan sahabat handai yang rapat dengan ibu bapa, khususnya apabila mereka sudah meninggal dunia. Di dalam Sahih al-Bukhari, telah diriwayatkan daripada Sayyidna ` Abdullah ibn ` Umar ؓ رضی اللہ تعالیٰ عنہ bahawa Nabi ﷺ bersabda, Semulia-mulia yang dapat ditunjukkan seseorang kepada seorang bapa selepas kematiannya ialah memperlakukan sahabat-sahabatnya dengan baik." melaporkan bahawa dia sedang duduk bersama Nabi ﷺ ketika seorang Ansari datang dan bertanya, "Ya Rasulallah, adakah hak ibu bapa saya tetap ada terhadap saya walaupun mereka telah meninggal dunia?" Mendoakan dan memohon keampunan untuk mereka, menunaikan janji yang telah mereka buat kepada seseorang, bersikap baik dan menghormati rakan-rakan mereka, dan menunjukkan belas kasihan dan kemurahan hati kepada kerabat seperti itu yang bertaut hanya melalui mereka (Silatu 'r-rahim). Ini adalah hak ibu bapa kamu yang tetap berlaku terhadap kamu, walaupun selepas mereka."

Ia adalah tabiat yang diberkati Rasulullah ﷺ bahawa baginda pernah menghantar hadiah kepada wanita sahabat Ummal-Mu'minin Sayyidah Khadijah رضی اللہ تعالیٰ عنہ selepas kewafatan baginda, yang merupakan cara untuk memenuhi hak Sayyidah Khadijah ؓ ke atasnya.

Melayan ibu bapa dengan baik: Pertimbangan khusus pada hari tua mereka

Bagi melayani dan mentaati ibu bapa, ia tidak terhad kepada masa atau umur tertentu. Malah, adalah perlu (wajib) melayan ibu bapa dengan baik, dalam semua keadaan dan pada setiap peringkat umur. Tetapi sesetengah keadaan biasanya menghalang pemenuhan apa yang perlu dan wajib. Di bawah keadaan ini, corak tindak balas tipikal Al-Quran mula bertindak untuk mencadangkan cara dan cara untuk bertindak mengikut perintah yang diberikan menjadi mudah. Dengan objektif ini dapat dilihat, ia melatih dan melatih minda melalui sudut yang berbeza dan, pada masa yang sama, ia terus menekankan bahawa pematuhan terhadap injunksi ini adalah penting walaupun dalam keadaan sedemikian.

Usia tua ibu bapa, apabila mereka menjadi tidak berdaya dan bergantung kepada anak-anak untuk segala yang mereka perlukan, dan kehidupan mereka berada di bawah belas kasihan anak-anak, adalah keadaan yang mengerikan untuk dilalui. Sikap acuh tak acuh yang ditunjukkan oleh anak-anak pada masa sedemikian mematahkan hati mereka. Kemudian, terdapat kelemahan fizikal dan penyakit yang berkaitan dengan usia tua yang menjadikan seseorang secara semula jadi terdedah kepada kerengsaan. Tambahan pula, semasa tempoh usia tua yang melampau, apabila akal dan pemahaman yang biasa nampaknya tidak berfungsi, beberapa keinginan dan tuntutan mereka menganggap jenis perkadaran yang sukar dijaga oleh kanak-kanak. Al-Quran mengambil tahu tentang keadaan ini, tetapi semasa memberi anak-anak arahan untuk menghiburkan mereka, ia mengingatkan mereka tentang zaman kanak-kanak mereka sendiri. Ia memberitahu mereka bahawa ada masa apabila mereka juga jauh lebih tidak berdaya dan terlalu bergantung kepada ibu bapa mereka daripada ibu bapa mereka pada mereka pada masa itu. Kemudian, bukankah ibu bapa mereka telah mengorbankan keinginan dan keselesaan mereka untuk mereka dan meneruskan percakapan anak yang tidak munasabah itu dengan kasih dan sayang? Kini, apabila mereka sudah tidak berdaya, akal dan golongan bangsawan menuntut agar jasa silam yang dilakukan oleh mereka harus dibalas. Apabila dikatakan: كَمَا رَ‌بَّيَانِي صَغِيرً‌ا (sebagaimana mereka telah mengasuhku semasa kecil) dalam ayat tersebut, inilah yang telah dikisahkan. Beberapa arahan penting lain yang berkaitan dengan usia tua ibu bapa juga telah diberikan dalam ayat-ayat yang dipelajari. Mereka adalah seperti berikut:

1. Jangan katakan walaupun 'uff kepada mereka. Diterangkan secara ringkas secara kurungan dalam terjemahan yang disertakan sebagai 'perkataan kemarahan atau penghinaan,' 'uff merangkumi setiap perkataan atau ungkapan yang menunjukkan ketidakpuasan hati seseorang. Hadnya adalah bahawa menarik nafas panjang selepas mendengar apa yang mereka katakan dan dengan itu mengkhianati rasa tidak senang terhadap mereka juga termasuk di bawah perkataan 'uff' ini. Dalam sebuah Hadis yang diriwayatkan oleh Sayyidna ` Ali ؓ , telah dilaporkan bahawa Nabi ﷺ bersabda, "Seandainya ada tahap lain yang menyakitkan yang lebih rendah daripada perkataan 'uff', itu pasti akan disebutkan." (Maksudnya, perkara yang menyakitkan ibu bapa sekecil-kecilnya sekalipun adalah haram).

2. Jangan memarahi mereka: وَلَا تَنْهَرْ‌هُمَا . Ini adalah arahan kedua. Perkataan: نھر (nahr) dalam teks bermaksud 'memarahi' atau 'celaan.' Bahawa ia menyebabkan kesakitan sudah jelas.

3. Sahut mereka dengan perkataan yang terhormat - (وَقُل لَّهُمَا قَوْلًا كَرِ‌يمًا). Ini adalah arahan ketiga. Dua arahan pertama yang berkaitan dengan aspek negatif di mana tekanan emosi yang paling sedikit terhadap ibu bapa telah dilarang. Diberikan dalam arahan ketiga ini adalah pengajaran dalam seni perbualan dengan ibu bapa - bercakap dengan mereka dengan lembut dengan kasih sayang, rahmat, dan perhatian terhadap mereka. Kata Tabi` i yang dihormati, Said ibn Mussaiyyab, 'seperti seorang hamba bercakap dengan tuannya yang keras!'

Tazkirul Quran:

Bagi manusia Tuhan adalah segala-galanya. Dia adalah Pencipta, Tuhan dan Pemeliharanya. Tetapi Tuhan tetap berada dalam ghaib, Dia tidak datang kepada manusia untuk mendapat pengiktirafan. Ini bermakna apabila seseorang mengakui ketidakberdayaan seseorang terhadap kebesaran Tuhan, dia melakukannya di luar pilihan dan bukannya sebagai akibat daripada paksaan yang kelihatan. Dalam hal ini, kes ibu bapa yang sudah tua agak serupa sifatnya dengan Tuhan. Ibu bapa tidak mempunyai kuasa material terhadap anak-anak mereka. Apabila anak-anak melayan ibu bapa mereka dengan baik, mereka melakukannya atas kerelaan mereka sendiri dan bukan kerana sebarang tekanan material. Inilah ujian sebenar manusia di dunia sekarang. Di sini dia perlu mengamalkan jalan kebenaran dan keadilan, tanpa dipaksa untuk berbuat demikian. Dia harus melakukan atas kehendaknya sendiri dan atas keredaannya perbuatan-perbuatan seperti yang akan dilakukannya jika Tuhan menampakkan diri di hadapannya dalam segala Kekuasaan-Nya. Tindakan sukarela tersebut menimbulkan ujian yang serius bagi manusia. Namun, Allah telah memudahkan manusia dengan Rahmat-Nya yang istimewa. Dia tidak menguji manusia dengan keterukan seorang tuan yang menjadi terlalu sibuk dengan perkara-perkara kecil. Jika seorang lelaki pada dasarnya setia kepada Tuhan, Dia memaafkan kesilapan kecilnya. Jika seseorang membuka lembaran baru selepas melakukan kesalahan, Dia mengampuninya, tidak kira betapa besarnya dosa yang dia lakukan.







Thursday

Jangan Mengejek Orang Lain [8]




Siapa yang memberi Anda Hak untuk  mengejek?


 يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا يَسْخَرْ قَوْمٌۭ مِّن قَوْمٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُونُوا۟ خَيْرًۭا مِّنْهُمْ وَلَا نِسَآءٌۭ مِّن نِّسَآءٍ عَسَىٰٓ أَن يَكُنَّ خَيْرًۭا مِّنْهُنَّ ۖ وَلَا تَلْمِزُوٓا۟ أَنفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا۟ بِٱلْأَلْقَـٰبِ ۖ بِئْسَ ٱلِٱسْمُ ٱلْفُسُوقُ بَعْدَ ٱلْإِيمَـٰنِ ۚ وَمَن لَّمْ يَتُبْ فَأُو۟لَـٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّـٰلِمُونَ ١١

Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah sesuatu puak (dari kaum lelaki) mencemuh dan merendah-rendahkan puak lelaki yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah pula sesuatu puak dari kaum perempuan mencemuh dan merendah-rendahkan puak perempuan yang lain, (kerana) harus puak yang dicemuhkan itu lebih baik daripada mereka; dan janganlah setengah kamu menyatakan keaiban setengahnya yang lain; dan janganlah pula kamu panggil-memanggil antara satu dengan yang lain dengan gelaran yang buruk. (Larangan-larangan yang tersebut menyebabkan orang yang melakukannya menjadi fasik, maka) amatlah buruknya sebutan nama fasik (kepada seseorang) sesudah ia beriman. Dan (ingatlah), sesiapa yang tidak bertaubat (daripada perbuatan fasiknya) maka merekalah orang-orang yang zalim. 

— Abdullah Muhammad Basmeih

[Surah Al Hujarat: Ayat 11]

Jangan biarkan beberapa ˹golongan manusia lelaki atau wanita˺ memperolok-olokkan yang lain, boleh jadi mereka lebih baik daripada mereka, dan jangan pula ˹sebilangan wanita mengejek wanita lain, boleh jadi mereka lebih baik daripada mereka yang diejek. Jangan memfitnah satu sama lain, atau memanggil satu sama lain dengan nama samaran yang menyinggung perasaan. Betapa jahatnya bertindak memberontak setelah beriman!

Al-Ḥujurāt mengikuti perkembangan semula jadi, memberikan panduan kepada masyarakat Al-Qur'an dalam setiap ayat. Mereka yang berkonflik kerana berita yang tidak disahkan berhak untuk adik-beradik mereka di beriman datang untuk menyelamatkan mereka, mencari pemulihan keamanan dan hubungan belas kasihan persaudaraan. Ia mengingatkan kita tentang realiti kesatuan sosial yang tiada tandingan ini. Bahagian sebelumnya diakhiri dengan Allah menunjukkan belas kasihan-Nya kepada mereka yang menunjukkan belas kasihan kepada saudara seagama dengan menghidupkan kembali rasa Ukhuwwah yang teguh di antara satu sama lain.

Di samping mencapai kedamaian fizikal lahiriah, rasa persaudaraan yang sebenar hanya boleh dicapai melalui penjelmaan Taqwa Allah dan menghilangkan perbuatan batin yang pasti akan mengurangkannya. Oleh itu, adalah wajar bahawa bahagian ini menggariskan tindakan yang menimbulkan niat jahat dan kepahitan - kedua-dua yang dilakukan di hadapan adik-beradik anda dan semasa ketiadaan mereka. Jika ayat-ayat sebelumnya mentakrifkan perlakuan yang diperlukan antara kumpulan yang bercanggah, ayat-ayat dalam bahagian ini akan memanjangkan adab sedemikian kepada setiap individu dalam masyarakat.

Hai orang-orang yang beriman kepada Allah dan Rasul-Nya, janganlah orang-orang yang beriman memperolok-olokkan sebagian yang lain, karena boleh jadi yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang diperolok-olokkan. Dan jangan pula seorang wanita mukmin mencemuh wanita lain yang demikian, kerana boleh jadi yang diolok-olok itu lebih baik daripada yang diolok-olok. Ada yang beralasan bahawa ini adalah ketetapan khusus mengenai orang kaya yang mengejek orang miskin kerana kemiskinan mereka. Yang lain berkata bahawa ia secara khusus ditujukan kepada orang-orang yang beriman yang dosa-dosanya telah terselubung mengejek mereka yang dosanya telah didedahkan! Perhatikan bahawa itu membayangkan bahawa setiap manusia adalah berdosa dan tidak pernah terlepas daripada satu daripada dua realiti tersebut. Menurut b. Zaid:

“Boleh jadi orang yang terdedah kepada dosanya lebih baik daripada orang yang dosanya tersembunyi … (lagipun) bagaimana kamu tahu dosa kamu yang tersembunyi itu akan diampuni?” Selain contoh khusus, larangan itu adalah umum dan merangkumi setiap jenis ejekan yang ditujukan kepada seorang mukmin.."[2]

Bentuk tak tentu 'Qawm' ('kaum') bukan sahaja digunakan untuk menunjukkan betapa meluasnya ejekan, ia juga digunakan untuk merangkumi setiap negara dan setiap orang, tanpa mengira status sosial mereka atau perasaan keistimewaan atau kelebihan sosial mereka. 'Qawm' secara bahasa menunjuk kepada sekumpulan lelaki. Larangan berulang terhadap 'Nisā' ('wanita') adalah untuk tidak membiarkan satu pun segmen masyarakat tidak ditangani secara langsung dan sekiranya wanita tersilap menganggap alamat itu ditujukan secara eksklusif kepada lelaki.

'Qawm'{Kaum) juga boleh merangkumi wanita dari segi bahasa.[3] Spesifikasi tegas 'Nisā', dalam kes terakhir ini, boleh dilihat untuk menangani fakta bahawa ejekan dan gosip amat berleluasa dalam kalangan sosial wanita. Penyelidikan dalam tingkah laku sosial khusus jantina membuktikan ini "lebih daripada sekadar anekdot", dan sebaliknya, bersandar kepada sifat wanita yang taksub dengan berita tentang wanita lain.[4] Ini tidak membayangkan wanita lebih agresif daripada lelaki, tetapi mereka berbeza dalam cara mereka mengetepikan pencerobohan itu, iaitu melalui kata-kata dan bukannya tindakan. Realiti sosial yang lain lebih berleluasa pada lelaki, seperti pencurian, yang bermaksud bahawa Allah sebaliknya akan menasihati lelaki lebih daripada wanita pada kesempatan itu!

“(Boleh jadi) orang yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang diperolok-olokkan” adalah untuk menekankan larangan dengan menyebut perkara yang biasa: yang dicemuh itu lebih baik daripada pelakunya. Bahagian ayat ini dengan itu menimbulkan rasa segan di hati orang yang mengejek. Ia tidak sepatutnya difahami sebagai satu dispensasi untuk mengejek jika seseorang yakin bahawa mangsa mereka lebih buruk daripadanya![5] Malah, boleh ditafsirkan bahawa kebanyakan masa orang yang diejek adalah lebih baik daripada orang yang mengejek kerana hanya mereka yang hatinya penuh dengan kesalahan, kepicikan, dan rendah diri yang tulen mendapati ia berkaitan dengan ejekan orang lain.[6] Telah sahih diriwayatkan bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

الكِبْر بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْطُ النَّاسِ

“Kesombongan adalah meremehkan kebenaran (kerana menyombongkan diri) dan menghina manusia.”

Oleh itu, mempersendakan adalah akibat daripada definisi Kibr; untuk memandang rendah orang lain.

“Dan janganlah kamu mencari kesalahan antara satu sama lain”, maksudnya, janganlah kamu memfitnah atau memfitnah satu sama lain. Perkataan 'anfusakum' boleh merujuk kepada 'satu sama lain' dan 'sendiri'. ‘Janganlah kamu memburuk-burukkan diri kamu’ membawa maksud bahawa memburuk-burukkan dan memfitnah saudara-saudara kamu dalam Islam adalah sama dengan memfitnah diri kamu sendiri, kerana orang-orang yang beriman itu hanyalah satu badan. Mereka adalah adik-beradik, seperti yang dinyatakan dalam ayat sebelumnya, muncul dari diri yang tunggal (Nafs). Allah berfirman dalam ayat lain:

وَيْلٌ لِكُلِّ هُمَزَةٍ لُمَزَةٍ

“Celakalah bagi setiap pencemuh dan pencemuh.”[7]

‘Hammāz’ ialah orang yang mencaci dengan cara perbuatan, dan ‘Lammāz’ (seperti yang terdapat dalam ayat Al-Ḥujurāt) ialah orang yang berbuat demikian dengan lidahnya. Kedua-duanya cepat mencari kesalahan dan, oleh itu, diperlekehkan di mata orang lain.[8]  'Al-Lamz' ialah menyebut keburukan seseorang terus ke muka mereka - jika kecacatan ini adalah benar, maka itu adalah tidak malu dan menyerang, dan jika tidak benar, maka itu adalah tidak malu dan memfitnah.[9]

Apa yang diterjemahkan sebagai "dan jangan menghina satu sama lain dengan nama panggilan yang menghina" mengandungi istilah 'al-Nabz' dan 'al-Laqab'. Kedua-duanya adalah serupa dalam makna dan ayat itu boleh difahami sebagai "jangan melabel orang lain dengan label." Lebih khusus lagi, larangan itu meliputi nama yang orang tidak suka dipanggil. Ini termasuk memanggil orang Islam ‘ya Fāsiq’ (‘penyeleweng’), ‘ya Zāni’ (‘pelaku zina’), ‘ya Munāfiq’ (‘munafik), ‘ya Kāfir’ (‘kafir’), dan seumpamanya. Ia juga termasuk nama-nama yang berfungsi untuk mengingatkan seseorang yang telah menerima Islam tentang tindakan mereka sebelum Islam mereka atau tindakan buruk mereka selepas mereka bertaubat dan bertaubat. Ini boleh digeneralisasikan untuk merangkumi setiap label atau ciri yang tidak disukai oleh penerimanya.[10]

"Alangkah jahatnya mempunyai nama untuk perbuatan jahat setelah datang kepada Iman". Teks Arab ayat tersebut boleh difahami seperti berikut: jika anda berkeras untuk memberi label menghina satu sama lain, bermaksiat terhadap Allah setelah Iman, dan memperolok-olokkan orang beriman, maka pelabel itu sendiri mendapat nama Fāsiq (‘penyeleweng’). Yang lain berkata, sebagaimana makna yang dipilih dalam terjemahan, bahawa Allah mengisytiharkan keburukan melabelkan seorang Muslim dengan label fusūq walaupun mereka beragama Islam. Walaupun kedua-dua makna dibawa oleh ayat tersebut, al-Tabari lebih menyukai yang pertama dan melihatnya lebih sesuai dengan konteks teguran.[11] Teguran itu, lebih-lebih lagi, sesuai dengan kesalahan asal. Melemparkan tuduhan fusūq melantun kembali kepada sumber, seperti dalam pepatah yang sering disebut: anda menuai apa yang anda tabur.

“Orang-orang yang tidak berpaling daripadanya adalah orang-orang yang zalim”, yang bermaksud bahawa sesiapa yang tidak bertaubat daripada melabel, memfitnah, atau memperolok-olokkan saudara-saudaranya dalam Islam telah menganiaya diri mereka sendiri dan berhak mendapat azab Allah.[12] Lalu bagaimanakah orang seperti itu menjadi seorang ‘Dhālim’ (penindas)? Dia menjadi sedemikian dengan cara menindas mangsanya. Tetapi di atas itu, dia juga telah menzalimi dirinya sendiri dengan sengaja mendedahkannya kepada azab di Akhirat walaupun sangat mampu untuk berhenti. Dengan keterukan neraka dalam fikiran, penindasan yang terakhir mengalahkan yang pertama. Secara menarik dan sepadan, kata-kata ayat itu menekankan bahawa pelakunya adalah mangsa eksklusif mereka sebagaisault! “Those (the culprits) are (ulā’ika)themselves (hum) the Dhālimūn.”[13]

Mengejek adik -beradik tidak boleh dibenarkan

Seseorang tidak pernah berada dalam kedudukan untuk mengejek. Ini kerana, jika kekurangan itu dalam agama atau adab mangsanya, menjadi kewajipan kepada orang yang mengenal pasti perkara ini untuk memperbaikinya. Jika kekurangan itu bersifat fizikal, maka seseorang itu harus menunjukkan rasa hormat terhadap Dia yang menciptakannya dengan cara itu, mengiktiraf kekurangan fizikal dirinya yang tidak terkira banyaknya. Ejekan, seperti yang disebutkan, hanya datang daripada orang yang menganggap diri mereka lebih tinggi dalam aspek tertentu berbanding mangsa mereka. 

Sekiranya pelakunya benar-benar mempertimbangkan unsur-unsur lain dalam kehidupan mangsa mereka, mereka akan melihat bahawa mangsa menggantikan mereka dalam banyak perkara lain. Walaupun orang pada akhirnya adalah sama, mereka terutamanya, sengaja tidak sama rata. Kehendak ilahi ini adalah untuk memudahkan fungsi masyarakat. Masyarakat menuntut agar manusia cemerlang antara satu sama lain dalam bidang yang berbeza, jika tidak, mereka tidak akan dapat saling melengkapi. Seseorang tidak boleh cemerlang dalam segala-galanya. Allah berfirman dalam ayat lain:

وَرَفَعنا بَعضَهُم فَوقَ بَعضٍ دَرَجاتٍ لِيَتَّخِذَ بَعضُهُم بَعضًا سُخرِيًّا

“Kami telah membahagikan penghidupan mereka di antara mereka dalam kehidupan dunia dan Kami meninggikan sebahagian mereka atas sebahagian yang lain beberapa darjat supaya mereka dapat mempergunakan sebahagian yang lain dalam perkhidmatan…”[14]

Mesti wujud mereka yang berada di atas dalam aspek berbanding yang lain di bawah. Jika seorang putera raja memasuki istananya dan mendapati sistem kumbahan itu rosak, dia akan bergegas untuk mengupah tukang paip atau pembersih untuk membaiki serta menyah bau yang mengerikan itu. Dalam contoh sedemikian, putera raja berada di atas tukang paip dalam bidang kekayaan, tetapi tukang paip berada di atas putera dalam keupayaan pentingnya untuk membaiki longkang! Tanpa pembersih, kehidupan putera raja akan menjadi sengsara dan tidak berfungsi. Orang yang adil memahami bahawa walaupun orang berbeza dalam aspek tertentu, mereka akhirnya sama jika semua kebolehan mereka dinilai secara kolektif. Orang seperti itu, oleh itu, tidak pernah dapat mencari alasan untuk mengejek.


Merujuk kepada Surah Al Hujurat Ayat 11 , eloklah kita renung secara khusus akan perintah dan tuntunan ayat ini.

Tafsir Ringkas Ibnu Kaathir

Larangan mencemuh dan memperolok-olokkan sesama sendiri

Allah Ta’ala melarang mencemuh manusia, yang bermaksud merendahkan dan merendahkan mereka. Di dalam Shahih, tercatat bahawa Rasulullah ﷺ bersabda,

«الْكِبْرُ بَطَرُ الْحَقِّ وَغَمْصُ النَّاس»

(Kesombongan ialah menolak kebenaran dan merendahkan orang.) Dan dalam Versi lain

«غَمْطُ النَّاس»

(Dan menghina manusia) Dilarang mencemuh dan meremehkan orang, kerana orang yang dicederakan lebih mulia dan lebih dicintai oleh Allah Taala daripada orang yang memperolok-olokkan dan meremehkan mereka. Itulah sebabnya Allah Ta'ala berfirman,

يأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُواْ لاَ يَسْخَرْ قَوْمٌ مِّن قَوْمٍ عَسَى أَن يَكُونُواْ خَيْراً مِّ نِسَآءٌ مِّن نِّسَآءٍ عَسَى أَن يَكُنَّ خَيْراً مِّنْهُنَّ

(Wahai orang-orang yang beriman! Janganlah satu golongan mencemuh golongan yang lain, boleh jadi yang kedua itu lebih baik daripada yang terdahulu. Dan jangan pula (sebahagian) wanita mencemuh perempuan yang lain, boleh jadi yang belakangan itu lebih baik daripada yang terdahulu.) Demikianlah dengan menyatakan larangan ini bagi lelaki dan kemudian wanita. Firman Allah Ta'ala,

وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ

(Dan janganlah kamu memfitnah diri kamu,) melarang saling memfitnah. Dia di antara manusia yang suka mengumpat dan mengumpat, dilaknat dan dikutuk sebagaimana yang Allah nyatakan

وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ

(Celakalah bagi setiap Humazah, Lumazah)(104:1) Hamz adalah fitnah dengan perbuatan, sedangkan Lamz adalah dengan perkataan. Allah Yang Maha Tinggi lagi Maha Mulia berfirman, 

"هَمَّازٍ مَّشَّآءِ بِنَمِيمٍ

(Hammaz (memfitnah), berjalan dengan fitnah.) (68:11) maksudnya, dia meremehkan dan memfitnah manusia, melampaui batas dan menyebarkan fitnah di antara mereka, iaitu Lamz yang menggunakan perkataan sebagai alatnya. Firman Allah di sini,

وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ

(Janganlah kamu memfitnah dirimu sendiri), sebagaimana Dia berfirman dalam ayat yang lain,

وَلاَ تَقْتُلُواْ أَنفُسَكُمْ

(Janganlah kamu membunuh diri kamu sendiri) (4:29), maksudnya, dan janganlah kamu membunuh satu sama lain. `Abdullah bin `Abbas, Mujahid, Sa`id bin Jubayr, Qatadah dan Muqatil bin Hayyan berkata bahawa Ayah,

وَلاَ تَلْمِزُواْ أَنفُسَكُمْ

(Dan janganlah kamu memfitnah diri kamu sendiri), maksudnya, janganlah seorang di antara kamu memfitnah sesama sendiri,' sedang,

وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ

(dan juga menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) bermaksud, `kamu tidak seharusnya memanggil orang dengan nama panggilan yang orang tidak suka.' Imam Ahmad merakamkan bahawa Abu Jabirah bin Ad-Dahhak berkata, "Ayat ini diturunkan tentang kami, Bani Salamah;

وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ

(dan tidak menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) Ketika Rasulullah ﷺ berhijrah ke Madinah, setiap lelaki di antara kami mempunyai dua atau tiga nama panggilan. Apabila Nabi memanggil seorang lelaki dengan salah satu daripada panggilan ini, orang akan berkata, `Wahai Rasulullah! Dia benci nama panggilan itu.' Kemudian Ayat ini,

وَلاَ تَنَابَزُواْ بِالاٌّلْقَـبِ

(dan tidak menghina satu sama lain dengan nama panggilan.) telah diturunkan." Abu Dawud juga mengumpulkan Hadis ini. Firman Allah Yang Maha Tinggi dan Maha Mulia,

بِئْسَ الاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الايمَانِ

(Jahat adalah nama kefasikan selepas iman), bermakna, nama-nama dan perihal kefasikan adalah jahat; maksudnya, `menggunakan nama panggilan yang digunakan oleh orang-orang Jahiliyah, setelah kamu memeluk Islam dan memahaminya,'

وَمَن لَّمْ يَتُبْ

(Dan sesiapa yang tidak bertaubat,) bermakna, dari dosa ini,

فَأُوْلَـئِكَ هُمُ الظَّـلِمُونَ

(maka sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang zalim.)


Ma’arif Al Quran.

(). Ertinya memanggil orang lain dengan nama panggilan yang buruk adalah perbuatan yang berdosa, dan nama buruk yang sebenar bagi seseorang setelah memeluk Iman ialah dia dikenali di kalangan manusia kerana perbuatan maksiat. Oleh itu, jika seorang Muslim melakukan dosa memanggil orang lain dengan nama panggilan yang buruk, dan ia diketahui di kalangan manusia, maka nama buruk yang sebenarnya diperolehi oleh dirinya sendiri, dan bukan oleh orang yang didera dengan nama panggilan itu. (Muhammad Taqi Usmani)

Larangan Mencemuh Sesama

Bahagian permulaan surah ini meletakkan hak-hak Nabi ﷺ dan adab-adab yang perlu dipatuhi ketika berurusan dengannya. Kemudian Al-Quran telah mula menyebut tentang hak bersama dan adab yang baik untuk seluruh umat Islam yang perlu dipatuhi sesama mereka. Perintah-perintah yang ditetapkan dalam dua ayat sebelum ini berkaitan dengan reformasi kolektif masyarakat. Kini ayat semasa menyebut tentang hak dan adab yang perlu dipatuhi antara individu. Maka ayat tersebut melarang tiga kejahatan sosial: [ 1] mempersendakan antara satu sama lain; [ 2] mencari kesalahan antara satu sama lain; dan [ 3 ] saling mencela dengan nama panggilan.

Menurut Qurtubi, mengejek atau mencemuh bukan sahaja bermaksud mengejek dengan lidah, tetapi ia juga membayangkan meniru seseorang, membuat rujukan yang tajam kepadanya, mentertawakan kata-katanya, pekerjaannya, penampilannya, pakaiannya atau menarik perhatian orang kepada beberapa kecacatannya, supaya mereka boleh menertawakannya. Mengejek termasuk semua ini. Dengan nas al-Quran yang jelas, mencemuh seseorang atau mengejeknya adalah dilarang sama sekali.

Secara gaya, Al-Quran telah, pada kesempatan ini, membicarakan lelaki dan wanita secara berasingan. Lelaki dirujuk sebagai qawm, perkataan yang khusus dikhaskan untuk ahli lelaki dalam masyarakat manusia, walaupun dengan lanjutan perkataan itu paling kerap termasuk ahli wanita dalam masyarakat manusia juga. Al-Quran, bagaimanapun, secara umumnya menggunakan perkataan qawm untuk lelaki dan wanita, tetapi di sini ia digunakan secara khusus untuk lelaki bertentangan dengan perkataan nisa' yang secara khusus merujuk kepada wanita. Di sini kedua-dua lelaki dan wanita diingatkan bahawa mengejek antara satu sama lain adalah perbuatan yang menghina dan jahat. Mereka hendaklah menjauhinya, kerana besar kemungkinan lelaki yang diperolok-olokkan itu lebih baik daripada orang yang mengejek dan perempuan yang diperolok-olokkan mungkin lebih baik daripada orang yang mengejek. Di sini Al-Quran melarang lelaki mengejek lelaki lain, dan wanita mengejek wanita lain. Walau bagaimanapun, ini tidak bermakna bahawa lelaki dibenarkan mengejek wanita atau wanita mengejek lelaki. Alasan sebenar untuk membuat sebutan berasingan mengenai dua jantina adalah kerana Islam tidak membenarkan percampuran bebas kedua-dua jantina. Mengejek antara satu sama lain biasanya berlaku di mana terdapat percampuran sedemikian. Oleh itu, dalam masyarakat Islam tidak dapat dibayangkan bahawa lelaki akan mengejek wanita atau wanita akan mengejek lelaki dalam keadaan bercampur baur.

Ringkasnya: tiada siapa yang berani mempermainkan seseorang yang cacat badan, muka, bentuk dan perawakannya, tidak sempurna, cacat atau cacat, kerana dia tidak tahu bahawa orang lain itu, di sisi Allah, mungkin lebih baik daripadanya kerana keikhlasan dan kesucian hatinya. Apabila orang-orang terdahulu yang soleh mendengar ayat ini, mereka mengambil sikap yang kondusif: Sebagai contoh, Sayyidna` Amr Ibn Syurahbil ؓ berkata bahawa dia tidak akan menertawakan seseorang apabila dia melihatnya minum susu terus dari ambing kambing, supaya dia tidak menjadi seperti dia. Sayyidna ` Abdullah Ibn Masud ؓ berkata: "Saya tidak ingin mengejek anjing, supaya saya tidak berubah menjadi anjing (Qurtubi)."

Diriwayatkan dalam Sahib Muslim dari Sayyidna Abu 'Hurairah ؓ bahawa Nabi ﷺ bersabda: "Allah tidak melihat kepada wajah dan harta kamu, tetapi Dia melihat kepada hati dan amal kamu." Qurtubi memperoleh pepatah undang-undang dari tradisi Nabi ﷺ ini bahawa dalam apa-apa perkara adalah tidak wajar untuk memberikan penghakiman kategori berdasarkan bukti atau keadaan yang terang-terangan, kerana ada kemungkinan bahawa tindakan seseorang yang terang-terangan itu kelihatan baik tetapi di sisi Allah, kerana ketidaktulusan dan kekotoran hatinya, kerana ia boleh menjadi jahat dalam hatinya, kerana ia boleh menjadi jahat dalam hatinya. Sebaliknya, tindakan terang-terangan seseorang mungkin kelihatan buruk bagi kita, tetapi di sisi Allah, kerana ketulusan dan kesucian hatinya, ia boleh menjadi penebus daripada perbuatan buruk, kerana Dia mengetahui sepenuhnya keadaan dalaman hati manusia.

Perkara seterusnya yang dilarang dalam ayat tersebut ialah lamz yang bermaksud mencari kesalahan seseorang atau mencelanya. Ayat tersebut mengatakan, وَلَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ secara literalnya bermaksud, "Janganlah kamu mencari kesalahan pada diri kamu sendiri." Tetapi niatnya ialah: "Jangan mencari kesalahan antara satu sama lain-" [49:11] seperti yang dilihat dalam terjemahan di atas. Ungkapan ini serupa dengan ungkapan وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ '...Dan janganlah kamu membunuh diri kamu - [ 4:29] '. Walaupun ayat itu memerintahkan "jangan bunuh diri", ia bermaksud mengatakan "jangan membunuh satu sama lain". Ungkapan ini menunjukkan bahawa, dari satu sudut pandangan, membunuh orang lain sama dengan membunuh diri sendiri. Selalunya ia berlaku bahawa jika seorang membunuh orang lain, penyokong mangsa membunuh pembunuh. Walaupun ini tidak berlaku, seorang Muslim adalah saudara kepada Muslim yang lain. Membunuh saudara adalah seperti membunuh diri sendiri dan menjadikan diri lumpuh, tidak berdaya dan tidak berdaya. 

Begitu juga dengan ungkapan لَا تَلْمِزُوا أَنفُسَكُمْ 'dan jangan mencari kesalahan diri sendiri' bermaksud apabila anda mencari kesalahan orang lain dan mencela mereka, orang lain akan mencari kesalahan anda dan mencela anda, kerana tidak ada seorang pun yang bebas daripada sebarang kesalahan. Ulama telah merumuskan pepatah: وفیک عیوب و للنّاس اعین "Kamu mempunyai kesalahan dan manusia mempunyai mata" yang dengannya mereka melihatnya. Oleh itu, jika seseorang mencari ketidaksempurnaan orang lain dan menyiarkannya, orang itu akan melakukan perkara yang sama sebagai balasan. Walau bagaimanapun, jika dia menjalankan kesabaran dan mengelak daripada membalas serangan lisannya, ia datang kepada perkara yang sama: Jika seseorang mempertimbangkan dengan teliti, dia akan mendapati bahawa memfitnah dan menghina saudara Islam sebenarnya melemparkan fitnah kepada dirinya sendiri.

Ulama telah mencadangkan bahawa kepuasan, kesejahteraan dan kebahagiaan manusia terletak pada memeriksa kesalahannya sendiri dan mencari jalan untuk memperbaikinya. Pendekatan kehidupan ini tidak akan memberinya masa untuk mencari kesalahan orang lain dan menyiarkannya. Betapa baiknya raja India terakhir Bahadur Shah Zafar telah memverifikasinya!

نہ تھی حال کی جب ہمیں اپنی خبر رہے دیکھتے لوگوں کے عیب و ہنر

پڑی اپنی برایٌوں پر جو نظر تو جہان میں کویٔی بُرا نہ رہا

Selagi kita tidak menyedari kesalahan kita sendiri, kita melihat ke dalam kesalahan dan kegagalan orang lain;

Tetapi apabila kita melihat kesalahan kita sendiri, tiada seorang pun yang rosak di dunia ini.

Perkara ketiga yang dilarang dalam ayat tersebut ialah saling mencela dengan nama panggilan yang menyakitkan hati mereka, cth. memanggil seseorang pincang, tangan dipotong, buta atau bermata satu; atau merujuk kepadanya dengan nama samaran lain yang menyinggung perasaan. Sayyidna Abu Jabirah Ansari ؓ berkata, "Ayat ini diturunkan berkaitan dengan kami. Ketika kami berhijrah ke Madinah, kebanyakan kami mempunyai dua atau tiga nama. Sebahagian daripada mereka dipopularkan untuk memburuk-burukkan, memfitnah atau merendah-rendahkan orang yang membawa nama itu. Nabi ﷺ tidak mengetahui keadaan ini; akibatnya beliau kadang-kadang memanggil mereka dengan nama yang tidak disengajakan. ؓ memberitahu Nabi ﷺ bahawa nama itu menyinggung orang yang membawa nama itu. Sayyidna Ibn-Abbas ؓ mengatakan bahawa larangan tanabuz bil-alqab bermaksud bahawa jika seseorang melakukan dosa atau melakukan kemungkaran yang dia bertaubat dan memperbaiki jalannya, adalah haram bagi sesiapa yang memanggilnya dengan nama yang memburukkan, seperti pencuri, penzina, seorang pemabuk atau apa-apa nama sedemikian. Rasulullah ﷺ dilaporkan telah bersabda: "Sesiapa yang mencela seorang Muslim yang telah melakukan dosa yang telah dia bertaubat, Allah mengambil tanggung jawab bahawa Dia akan membuat orang itu melakukan dosa yang sama dan mendedahkannya kepada kehinaan dan kehinaan di dunia dan di akhirat [Qurtubi].

Pengecualian kepada Peraturan

Terdapat beberapa nama samaran, yang walaupun nampaknya menyinggung perasaan, tidak bertujuan untuk memfitnah atau menghina pemilik nama itu, tetapi ia lebih berfungsi sebagai simbol pengenalan diri. Itulah sebabnya ulama telah membenarkan untuk melampirkan gelaran kepada nama-nama tradisionalis - seperti A'raj [ pincang , pincang ] atau ahdab [ bongkok , bongkok ] dengan syarat mereka tidak bertujuan untuk menghina atau memfitnah. Nabi ﷺ sendiri menamakan seorang Sahabat dhul-yadain kerana tangannya agak panjang. ` Abdullah Ibn Mubarak diajukan soalan: "Dalam asanid [rantaian pihak berkuasa yang menjadi asas tradisi] kita menjumpai nama-nama yang dilampirkan gelaran seperti Hamid At-Tawil [ Hamid, Yang Tinggi ], Sulaiman al-A'mash [ Sulaiman yang bermata lemah ] dan Marwan al-Asfar [ Marwan, gelaran Kuning]? Beliau menjawab: "Jika niat anda bukan untuk menghina atau memfitnah, tetapi lebih kepada untuk melengkapkan pengenalan diri, ia dibenarkan." [ Qurtubi ]

Disunnahkan memanggil manusia dengan gelaran yang baik

Rasulullah ﷺ dilaporkan telah bersabda bahawa adalah hak seorang mukmin untuk memanggil saudara seagamanya dengan nama yang baik dan gelaran yang paling mereka sukai. Oleh itu penggunaan kunniyyah [ agnomen/cognomen ] telah menjadi kebiasaan di Arab. Nabi ﷺ juga menyukai ini, dan akibatnya baginda sendiri menganugerahkan gelaran yang sesuai kepada beberapa Sahabat individu, mis. Abu Bakar Siddiq ؓ mendapat gelaran `Atiq [yang mulia], Sayyidna` Umar ؓ ، gelaran Faruq [dia yang membezakan kebenaran daripada kebatilan ], Sayyidna Hamzah ؓ gelaran Asadullah [singa Allah] dan Khalid Ibn Walid, gelaran Saifullah].


Tazkirul Quran

Sejak lahir, terselit dalam diri setiap lelaki naluri untuk menjadi ‘hebat’. Itulah sebabnya, jika seorang lelaki mendapati beberapa kelemahan pada lelaki lain, dia membuat titik untuk menonjolkannya, supaya dengan cara ini dia dapat membuktikan dirinya hebat dan yang lain kecil. Dia mengejek orang lain, mencari kesalahannya dan memanggilnya dengan nama samaran yang menghina, untuk memenuhi nalurinya untuk membesarkan diri. Tetapi kriteria kebaikan atau keburukan bukanlah yang ditentukan oleh individu itu sendiri. Seseorang itu benar-benar baik yang baik di sisi Allah dan seorang yang buruk jika dia dinilai buruk di sisi Allah. Jika seorang lelaki benar-benar mengembangkan perasaan ini dalam dirinya, dia akan kehilangan keinginan untuk dikenali sebagai 'hebat'. Mengejek orang lain, mencari kesalahan orang lain, memberi nama panggilan kepada orang lain semuanya akan menjadi tidak bermakna baginya, kerana dia akan mengetahui bahawa status dan kedudukan sebenar seseorang itu sebenarnya akan ditentukan oleh Tuhan. Dia kemudiannya akan memikirkan hakikat bahawa jika dia menganggap seseorang itu kecil di dunia ini dan jika kemudian, di dunia Akhirat yang sebenar, dia (yang terakhir) dianggap layak dihormati, cara pemikirannya akan terbukti sama sekali tidak bermakna

Semoga Allah membimbing kita kepada akhlak dan akhlak yang baik. Dan segala kekuatan adalah dari Allah.






Nota/Rujukan:

[1] Al-Qur’ān 49:11

[2] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam al-Tabari

[3] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn ʿĀshūr

[4]psychologytoday.com/gb/blog/out-the-ooze/201506/is-the-tongue-the-sword-woman

[5] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn ʿĀshūr

[6] Taysīr Al-Karīm Al-Raḥmān fi Tafsīr Kalām Al-Mannān, Sheikh ‘Abdurrahman al-Sa’di

[7] Al-Qur’ān 104:1

[8] Tafsīr al-Qur’ān al-‘Athīm, Ibn Kathīr

[9] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn ʿĀshūr

[10] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam al-Tabari

[11] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam al-Tabari

[12] Jami’ al-Bayān fi Ta’wīl al-Qur’ān, Imam al-Tabari

[13] Tafsīr Al-Taḥrīr wa al-Tanwīr, Ibn ʿĀshūr

[14] Al-Qur’ān 43:32

Speak to people mildly (20:44)

Surah Taha, Verse 44 of the Quran provides a profound lesson on the power of gentle speech, even in the face of extreme arrogance and tyrann...